提婆達多主張素食 - 紅塵蘭若

作者：從信法師提婆達多和釋迦牟尼佛同年，是堂兄弟，從小一起受宮廷教育，讀書，遊戲，爭逐異性玩伴， ... 時，提婆達伴，名三聞達多，智慧高才，即報言：. 紅塵蘭若 跳到主文 禮敬世尊．阿羅漢．等正覺 部落格全站分類：心情日記 相簿 部落格 留言 名片 Sep27Fri201319:06 提婆達多主張素食     作者：從信法師   提婆達多和釋迦牟尼佛同年，是堂兄弟，從小一起受宮廷教育，讀書，遊戲，爭逐異性玩伴，恩怨牢牢記掛在提婆達多的心上，隨著歲月一起增長。

當釋迦牟尼佛捨棄世間榮華富貴，並未減損提婆達多心頭恨，釋迦牟尼佛成佛，回到本生地，提婆達多不得不也企圖成佛，出家學佛別有用心，及至色身衰老，眼看永無超越佛陀之可能時，設計殺佛以用取代佛陀的地位。

不想，害佛未遂，此事震驚一切人天，暴露出提婆達多的醜陋，惡名昭彰，幾乎沒有人不知。

  在極端惡劣的處境中，提婆達多仍然挖空心思，一心想要破僧滅法。

由於大多數人不能辨別法非法義非義，竟致提婆達多得遂心願，提倡素食以竟滅佛。

提婆達多惡名昭彰，幾無害佛之可能，但他利用宗教信仰來滅佛，其高明處，直到如今我們還未察覺，還不知為什麼提倡素食竟能滅佛。

  四分律大正藏二二冊五九四頁上： 時，提婆達即往伴比丘所語言： 我等今可共破彼僧輪，我等死後可得名稱言： 沙門瞿曇有大神力，智慧無礙，而提婆達能破彼僧輪。

時，提婆達伴，名三聞達多，智慧高才，即報言： 沙門瞿曇有大神力，及其弟子徒眾亦復如是， 我等何能得破彼僧輪？ 提婆達言：如來常稱說頭陀少欲知足，樂出離者， 我今有五法，亦是頭陀勝法，少欲知足，樂出離者： 「盡形壽乞食，盡形壽著糞掃衣，盡形壽露坐， 盡形壽不食酥鹽，盡形壽不食魚及肉。

」 我今持此五法教諸比丘，足令信樂。

  印度沙門文化一向讚歎苦行，提婆達多的主張一經提出，和害佛一樣引起轟動，很多樂修苦行的年輕比丘及外道都來追隨，聲勢浩大如海浪般洶湧而來，直到世尊入滅，釋迦牟尼佛所說正法律滅去，其勢力猶不稍減。

在中國已不知所由，反而以為不食魚、肉是大乘法，小乘才吃魚、肉，提婆達多在地獄中若知道此事，一定擊掌稱快。

  四分律大正二二冊五九四頁中： 佛告諸比丘：提婆達今日欲斷四聖種。

何等四？我常以無數方便說衣服趣得知足， 我亦歎說衣服趣得知足，我亦以無數方便說， 飲食床臥具病瘦醫藥趣得知足， 亦歎說，飲食床臥具病瘦醫藥趣得知足， 比丘當知，提婆達今日欲斷四聖種。

  所謂「四聖種」就是養活僧眾的四種日常生活資具，一是衣服，二是飲食，三是臥具，四是醫藥。

出家無家不可自食其力，若無四聖種必死無疑，但若趣得知足，無衣時依於糞掃衣，無食時依於乞食，無臥具時依於樹下坐，無醫藥時依於腐爛藥，必可安心辦道乃至心解脫慧解脫。

是故佛制四依法，堪能接受四依法則許其受具足戒。

然而此四聖種皆來自在家居士，糞掃衣雖然是丟棄物，並非輕易可得；乞食在印度雖然普遍，並非必然可得；樹下可坐，露地可坐，塚間可坐，風雨寒冷之時實不堪露地坐；腐爛藥輕易可得，有些病非酥鹽魚肉不能治。

若盡形壽非此四依不可，信施幾無供養僧眾之處，僧眾之四聖種必斷無疑。

因此佛制四依法，在四依法之前提下，若信施施貴價衣，可著貴價衣不必著糞掃衣；若信施供養美食，可以不乞食；若信施施園林樓閣，不必露地坐；若信施施酥鹽魚肉，不必用腐爛藥。

釋迦牟尼佛住世期間，一切僧眾信眾及世尊本人都依法奉行，不遮吃魚、肉，不素食，外道才奉行素食主義，尤其護生主義者往往譏嘲佛教，一經提婆達多主張五法，其中盡形壽不食酥鹽及魚肉，使一向不辨法非法義非義的人傾倒，無不擁護聲援。

  提婆達多原無對抗佛陀的勢力，尤其在他害佛之後惡名昭彰，但他利用人類的愚癡而得逞，形勢不止比人強，還比佛強，世尊入滅後，僧團四分五裂，佛法也快速滅亡了，在中國我們看不見吃魚吃肉的比丘、比丘尼，可知佛法滅無餘。

  時至今日，我們若聞說學佛修道，即刻聯想到不食魚肉，學佛就是不食魚肉，素食，這是提婆達多的餘威。

知否？中國佛教是提婆達多的聲援團體，發心學佛不知要學釋迦牟尼佛法，反而掉入提婆達多的設計中，怎不令人掉淚呢？   戒律中無論出家具足戒或在家具足戒都有不殺生戒，我們想當然以為不殺生便也不食眾生肉，若有人持不殺生戒而又吃魚吃肉，似乎不能自圓其矛盾行為。

事實上，不殺生和不食魚肉是兩件事，不能混為一談，但學者無法分別此二者之分際，於是使提婆達多有機可乘，乘人類的愚癡而滅佛法僧戒。

假使我們善能分別不殺生和不食魚肉的糢糊關係，便能解開不食魚、肉的是非。

  所謂殺生就是殺害眾生的生命，不殺生就是不殺害眾生不斷眾生命。

不殺害眾生是居於生命可貴，居於我畏懼被殺害，可想而知他人也一樣畏懼被殺害，為饒益有情眾生，不忍見眾生畏懼被害，為免於恐懼是故持不殺生戒。

  所謂不食魚不食肉，應從吃魚吃肉來理解。

吃魚肉有二種吃法，一種活生生吃魚吃肉，如活魚三吃，如活吃猴腦，如為吃魚肉請他人宰殺眾生命，所吃之魚肉不論自殺或教他人殺，都殺害了眾生命。

另一種吃法是吃死魚死肉，所吃之魚肉已無生命為我殺之嫌，只是一種可吃之物質，如不見殺不聞殺不疑殺，佛法中叫做三淨肉。

佛制一切僧眾信眾都可吃三淨肉，不可吃殺生肉，若主張盡形壽不食魚肉，便推翻了佛制。

  令我們糢糊不清的地方便是三淨肉和殺生肉之分野。

若是信受不殺生戒，不殺害眾生命是前提，三淨肉並無命，所吃魚肉和殺生便不相干。

但有說，若沒有人食魚肉，便沒有殺魚肉之事，即使所吃是三淨肉仍然不脫殺生之嫌。

這是似是而非的話，不如理說，為什麼呢？   一者、吃魚肉和殺魚肉是二事，在世間除了極端怪異之人，沒有人吃人肉，但殺人害命之事件層出不窮，尤其戰亂時，死人遍野，由此而可知若沒有人食魚肉便沒有殺生之事，不如理說。

即使都沒有殺人事件，每天每時每分都有老死、病死、意外死之人，人類不免生老病死，畜生類也不例外，並非食了魚肉必定殺生，由此而可知，硬把食魚肉和殺生連結在一起，不如理說。

  別有好殺不惜眾生命的人，殺生之過失無由推卸給吃魚肉的人，為什麼呢？釣魚打獵的人其樂趣不在吃魚吃肉，我們由此事實而可知，吃魚肉和殺生是兩件不相干的事。

  二者，若說食魚肉不脫殺魚肉之嫌，由命題的類比而可見端倪： 假使沒有人食魚肉便不會有人殺生。

假使沒有人行淫欲便不會有人賣雛妓。

若是如此， 食魚肉的人便有殺生之嫌。

行淫欲的人便有賣雛妓之嫌。

若是如此， 一切食魚肉的人便有殺生之嫌。

一切行淫欲的人便有賣雛妓之嫌。

若是如此， 凡是有行淫欲的人都有賣雛妓之嫌。

欲入人於罪何患無詞，現代人賣幼女為娼妓，連古之聖賢也都有賣雛 妓之嫌，可知上述命題無一是處。

若是如此， 行淫欲的人便有賣雛妓之嫌，不成立。

食魚肉的人便有殺生之嫌，不成立。

  食魚肉有食魚肉之業報，殺生有殺生之業報，冤有頭債有主，路歸路，橋歸橋，不可模稜兩可，以致法非法義非義也模糊不清。

  由於食魚肉不是殺魚肉，信眾供養魚肉僧眾得食，僧眾有病時也得乞魚肉食，出家非家不自食其力乃得四聖種不虞匱乏。

但自從提婆達多主張五法之後，雖經釋迦牟尼佛呵責糾正，已檔不住惡法流布，事過境遷，愚癡眾生不知所由，提婆達多的餘力夾雜在大乘經典中傳誦，大小乘交惡，大乘學者造菩薩戒，又把提婆達多的主張編進去，大乘佛法流布地區奉行菩薩戒，四聖種果真如釋迦牟尼佛所說已被斷絕，不食魚肉便失去乞食之可能。

  從何而得知大乘經律中所說不食魚肉非佛說，而是提婆達多的餘續呢？   一者，不食魚肉的知見若是如來所說，提婆達多的主張就是宣揚佛說，僧眾不能舉他破僧，世尊也無由呵責他斷四聖種。

  二者，一切僧眾信眾及世尊本人都食魚肉，此一事跡遍見於四阿含及一切戒經，不容置疑，若世尊一面教他食魚肉也自食魚肉，又一面教說不可食魚肉，如此捉弄人並非師長的行誼。

  三者，聲聞乘是釋迦牟尼佛所建立，菩薩戒不可惡口辱罵也不可說四眾過，卻處處辱罵聲聞，也頻頻說二乘聖人之過，很像提婆達多之言行。

  四者，若佛子故食肉斷大慈悲性種子，菩薩自不食肉卻應捨身手足供養虎狼餓鬼，害他食肉斷大慈悲性種子，而且世尊及其佛弟子都食魚肉，應都已斷了大慈悲性種子。

  五者，燒身燒臂燒指是自殺的行為，菩薩不可殺生不可食眾生肉，卻又不可不燒身臂指供養諸佛，只許諸佛食不菩薩肉，不許菩薩食魚肉。

處處不如理說，不止上述五端，但由此數端已可知，不食魚肉非佛說，乃是提婆達多的餘續。

  由於提婆達多的主張夾雜在大乘經律中，不食魚肉的知見誤導學者學佛的取向，竟致僧破法滅。

大乘學者奉行菩薩戒掉入提婆達多的圈套中，若不及早覺悟，無論出家在家，學佛終將一無所獲。

為什麼呢？飲食醫藥但取其所需以用滋身活命，正命只為修梵行永盡煩惱，學者要當實踐不殺生，不過午食，不介意肉食或素食。

但菩薩戒顛倒世尊教誡，實踐不肉食，卻日日三時飲食。

學佛只在素食純淨與否用功，殊不知若素食純淨而可得成就，一切外道素食行者都可得成就，一切牛羊素食動物也應可得成就。

取向錯誤只學牛羊素食法無濟於解脫煩惱，宜應捨菩薩戒，但學世尊正法律，飲食醫藥取向於不過午食。

  學佛的旨趣要當永斷貪瞋癡煩惱，心解脫慧解脫，不介意素食肉食。

若樂行素食者，當知不食魚肉只能健身，只是助道品，只是世間法，素食並非佛法，不能只以不食魚肉不用動物身上物質為有道有成就。

  若環境不允許不食魚肉，當知食魚肉並不妨礙永斷貪瞋癡，不妨礙心解脫慧解脫，不必堅持不吃魚肉，沾到油腥味之素食可吃，肉邊菜可吃，三淨肉也可吃，不為純素而受素食所縛。

由於菩薩戒非法非律，致令學者學佛只取向素食，掉入提婆達多的設計，不荷擔如來正法律，是故作此說。

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