爻象全攻略：一次學會易經卦象中的所有爻位與陰陽變化

爻辭則分別記載六爻的吉凶，以及在卦義脈絡下的不同時機、階段，或是相對位置等諸多變化。

而彖辭和爻辭則可合稱為「繇」，相當於《周禮》中說的解釋卜兆 ... 移至主內容 導航連結 首頁 爻象全攻略：一次學會易經卦象中的所有爻位與陰陽變化 易卦的「象」，除了一般大家所熟知的八卦卦象，廣義來說還包括了陰陽爻位。

易以道陰陽，陰陽可以說是易的基礎。

具體來說，陰陽必需藉由爻來表現，沒有爻無法看到陰陽，爻象就不存在。

「爻」讀作「搖」，不管是三畫卦還是六畫卦，都是由爻所組成。

每卦中的一畫，就是一個爻，每爻都有陰陽或剛柔，位也有陰陽剛柔，因此就有了吉凶禍福的變化。

本文目錄 　爻的生成　　卦辭與爻辭　　六位吉凶：二五中爻為吉 　六位的時間與空間關係　　當不當位　　陰陽相應 　承乘順逆　　趨時　　主爻　　來往 　卦變 　　升降　　既濟定　　爻變 為何有六爻？ 六爻代表的是天地人三才，「三才」或作「三材」，「三極」。

《繫辭傳》： 六爻之動，三極之道也。

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而兩之，故六。

六者，非它也，三材之道也。

道有變動，故曰爻。

爻有等，故曰物。

物相雜，故曰文。

文不當，故吉凶生焉。

《說卦傳》 昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫而成卦。

分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。

三畫卦是陰陽未分的三才之道，上爻為天，中爻為人，下爻為地。

因天道有陰陽，地道有柔剛，人道有仁義，因此三畫分別重之而成六爻。

六畫卦中初與二象徵的是地道的剛與柔，三與四爻為人道之仁與義，五與上為天道之陰與陽。

爻的生成　回目錄 在揲蓍的成卦過程中，每一卦都是一爻一爻依「由下而上」（或由內而外）的順序推算出來的，這也是爻的生成順序。

所以最下面一爻的位置稱為「初」爻，再往上為「二」，然後是三、四、五，最上面不稱「六」而是「上」。

第一爻與第六爻之所以分別取名「初」、「上」，是為了強調爻位的始終與上下的意義。

終始為時間的概念，以初爻為時間上的開始，上爻為結束，故第一爻取名為初。

上下則為空間的概念，上面一爻在空間上為居首，最下面一爻則居尾，因此第六爻取名為上。

另一方面，上也代表尊、高貴，下為卑、低賤，因此上下也有區分尊卑之意。

另一個不說一、六的原因，六爻的陰陽符是由數字卦演變而來，其中陽爻其實就是數字卦「筮數」的一，一在長期演變過程中後來用來替代九。

陰爻其實就是「筮數」六。

九、六也就是數字卦中的一和六兩個筮數。

一既為陽符，六為陰符，若初、上改以一、六，那麼爻位就會與代表陽和陰的一和六兩個符號混淆。

以下幾例說明各個爻位的如何稱呼，注意其排列順序為由下往上：  隨卦 ：初九、六二、六三、九四、九五、上六  剝卦 ：初六、六二、六三、六四、六五，上九  睽卦 ：初九、九二、六三、九四、六五、上九 卦辭與爻辭　回目錄 《易經》經文有一定架構，每一卦都有七段文字：第一段是「卦辭」，後面六段就是依照爻位順序來寫的「爻辭」。

卦辭統論一卦的吉凶與脈絡。

爻辭則分別記載六爻的吉凶，以及在卦義脈絡下的不同時機、階段，或是相對位置等諸多變化。

而彖辭和爻辭則可合稱為「繇」，相當於《周禮》中說的解釋卜兆用的「頌」：「大卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。

其經兆之體，皆百有二十，其頌皆千有二百。

」鄭注：「頌謂繇也。

三法體繇之數同，其名占異耳。

百二十每體十繇。

」賈公彥疏：「繇之說兆，若《易》之說卦，故名占兆之書曰繇。

」 卦辭（彖） 《繫辭上》 彖者言乎象者也，爻者言乎變者也，吉凶者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也，无咎者善補過也。

《繫辭下》 易者象也，象也者像也，彖者材也，爻也者效天下之動者也，是故吉凶生而悔吝著也。

八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。

「彖」字有兩種解釋：一是彖者斷也，決斷、判斷的意思，彖辭即是決斷、判斷一卦吉凶的文字說明。

二是「彖者材也」，這也是《大傳》所說的。

材者質也、性也，談論物之剛柔、陰陽等質性即是材。

于省吾則從文字學的角度認為彖是「解」，解釋的解，這樣的詮釋也是簡單而易於瞭解。

《易經》是關乎「象」的一套學問，以符號來象徵天文、地理、人文、義理的系統，所以說「易者象也，象也者像也」。

「彖」則是以易象的象徵符號為取材來闡述吉凶悔吝、得失福禍之理，所以說彖者材也，彖不離象也，「彖者言乎象者」。

十翼中解釋彖辭的有《彖傳》與《象傳》，在世傳通行的《周易》讀本中，通常會把《彖傳》與《象傳》依附在卦爻辭的經文之後。

而在彖（卦辭）之下以「彖曰」為開頭者即為《彖傳》，以「象曰」為開頭者即為《象傳》。

由於《象傳》有解釋卦辭（彖辭）者，也有解釋爻辭者，因此又分為大、小。

解釋卦辭者又稱《大象》，解釋爻辭者又稱《小象》。

上六，乘馬班如，泣血漣如。

九五，屯其膏，小貞吉，大貞凶。

六四，乘馬班如，求婚媾，往，吉无不利。

六三，即鹿无虞，惟入于林中。

君子幾不如舍。

往吝。

六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。

初九，磐桓，利居貞，利建侯。

（卦辭） 屯，元亨，利貞。

勿用有攸往，利建侯。

爻辭 《大傳》說「爻也者效天下之動者也」，「爻者言乎變者」，爻位藏著時間與空間的資訊，仿效天下的變化，是了解卦之變化，人之動靜吉凶的關鍵。

爻辭都以諸如「初九」、「初六」；「九二」、「六二」…「上九」、「上六」這樣的格式為開頭。

初、二、三、四、五、上，代表的是爻由下至上的位置。

九代表陽，六代表陰。

左圖我們以屯卦為例，請從表格下方往上方閱讀，就可了解什麼是卦辭、爻辭。

在揲卦法中，每個爻的結果都會得到六、七、八、九其中一個筮數。

六和九為老陰和老陽，得六或九的爻又稱「變爻」，之卦中陰變陽、陽變陰。

七和八為少陽和少陰，之卦中陰陽不變。

占斷時，若變爻少，例如一個爻或二個爻變（有一或兩個六或九），那麼就找本卦中有六或有九的爻辭。

若變爻多，如五個爻變，就找變卦中有七或八的爻。

因此，爻辭採用諸如「上九」、「初六」這樣的格式設計其實是方便查找的設計。

例如，當你筮得七、九、七、七、七、七（由下往上）這樣一卦時，畫成卦就是乾之同人。

由於只有一個九或六的筮數，所以這時只要從乾卦中找到有「九」或「六」的對應爻，這個例子中就是第二爻，也就是乾卦的九二：「見龍在田，利見大人」。

比較特殊的是乾、坤兩卦。

除了卦爻辭之外，乾卦還有「用九」，坤卦多了「用六」。

事實上在筮法的占驗上，爻辭才是真正論斷吉凶的主角。

卦辭主要是在沒有變爻，或是變爻過多時才做為占驗依據。

不過這並不意味當我們以爻辭解卦時，不需理會卦辭。

因為總體的卦象是六爻發展的一個框架與脈絡，因此雖然解卦是以爻辭為主，但是卦辭的重要性並不亞於爻辭。

爻象的吉凶法則 爻既然是蘊藏變化與吉凶之機，那麼要如何以爻來解讀吉凶？ 這個簡單問題，答案卻相當複雜。

決定爻象吉凶的法則與理論不但相當繁雜，而且根本沒有單一理論或法則可以用以做為吉凶的最後判斷依據。

不過相較於八卦卦象之繁瑣，爻象的邏輯是更為明析而有理可循的。

六位吉凶：二五中爻為吉　回目錄 爻所處的位置本身就具有吉凶的意義，在不考慮其他因素下，通常來說，六爻的吉凶意義大致如下： 初爻：事情發展較不明確。

因為是卦發展的開端。

因此在吉凶論斷上也理應保留更大空間。

二爻：二爻居下卦的中間，為下卦的「中爻」，因具有中庸柔順的美德，因此多譽多吉。

三爻：居內卦最上，外卦之下，不上不下，位置尷尬，因此多憂慮，多悔吝。

四爻：居外卦最下，內卦之上，不上不下，位置尷尬，又處近君（五）之位，因此多恐懼、多凶。

五爻：為尊位，上卦之「中爻」，具有中庸剛正之德性，因此為多功多吉之卦。

若九陽居之，就是「九五之尊」。

上爻：「極端」之位，具體來說通常有四種「極端」的情況，一是物極必反，如否極泰來，泰極否來。

二是窮途末路（凶卦），如大過上六「過涉滅頂」。

三是極致，如遯卦上九「肥遯，无不利」。

四為過猶不及，如乾卦亢龍有悔。

從以上的條列規則也可以看出某些《周易》的哲學思想。

中庸：二與五因為分別處於下卦與上卦的中間，因此這兩爻有個特殊的稱呼叫「中爻」，中爻符合了中庸的德性，因此這兩爻多吉。

而在易傳裡與這兩爻相關的稱呼還很多。

例如，陽處於二、五則稱「剛中」意謂陽剛且有中庸之德。

如果九居五，六居二，中爻當位，則稱「中正」（艮卦六五「艮其輔，以中正也」是唯一例外）。

凡稱「剛中」、「中正」者，都是加分的吉象。

陽尊陰卑：上為尊，下為卑，這是六爻傳達出的清楚觀念。

但六爻背後還有另一個觀念在決定爻位吉凶，就是陽尊陰卑。

陽尊貴，應該在上，所以陽的吉位五，五是陽位中最高的一位。

陰的吉位在下，也就是二，因為二是陰位中最低的。

五與二，一高一低，一尊一卑，一君一民。

所以五也以九（陽）居之為正道，稱九五之尊，而二則以六居之為大吉。

我們再以這個觀念來看三、四兩位，四為陰位卻處上卦，又居近君之地，所以多恐懼，多凶。

三為陽位，但處於下卦居，所以為多憂之地。

做人難：三與四爻為三才中的「人」位，人居於頂天立地的位置，但都屬於凶位，反應了「做人真的很難」的現實。

三爻多憂慮，因為位卑。

四爻多恐懼，因為位高，但又不夠高。

六位的時間與空間關係　回目錄 乾卦《彖傳》說：「大哉乾元，萬物資始，乃統天。

雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。

乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。

首出庶物，萬國咸寧。

」 象指的是「象徵」，也就是以符號來隱喻概念或思想，在易經中則是用來象徵宇宙之法則、人事之道理，隱喻人事之吉凶禍福。

  六爻中可取象者，當然不應該只限於八卦（這也是後世象數派對於「象」的狹隘定義），廣義的「象」應該還包含了爻象，還有「位」象，也就是六位所代表的象徵意義。

其中，最基本的就是六爻所含的不同時空訊息。

進一步的，還可從時空引申出各種更為複雜與多樣的概念。

例如就空間上來說，內為近，外為遠。

這個表格所列出的是其他常用到的象徵。

明姚際隆所編的《卜筮全書》中有一個〈六爻諸占定位〉表，列出了許多所代表的象占，有興趣者可自行閱讀。

六爻位置的象徵意義也是解卦時分析爻位變化的基本重要資訊，但要注意的是爻位在「時間」與「空間」的意義上的不同。

時間與空間是我們認識世界的兩個關鍵維度，一切事物都可由空間與時間的維度來勾勒出。

因此其餘事物的象徵意義，其實也都是由時空所引申出來的應用，只要掌握時間與空間的涵義，就能夠自行應用到其餘更多的事務上。

由於六爻在時間上，是以下為開始，上為結束。

而空間則是相反，以上面為首，下為尾。

所以在做任何應用時，都必需想清楚所問事件本質上是屬於空間還是時間，因為一但想錯了，那麼就是首尾顛倒了。

關於時空意義，另可再參考本文前面的「爻的生成」一節。

陰爻在陰位　當位 陰爻在陽位　不當位 陰爻在陰位　當位 陽爻在陽位　當位 陽爻在陰位　不當位 陽爻在陽位　當位 當不當位　回目錄 爻位屬奇數者為陽位，有初、三、五。

偶數者為陰位，有二、四、上。

陽爻居陽位，陰爻居陰位，是為「當位」。

當位意味陰陽之表現符合所處位置與時機，所以偏吉。

若是陽爻居陰位，或陰爻居陽位，則是不當位，或失位。

象徵剛柔表現並不符合所處位置與時機，所以偏凶。

例： 履六三「履虎尾，咥人，凶」象曰：「咥人之凶，位不當也。

」九五「夬履，貞厲」象曰：「夬履，貞厲，位正當也。

」  噬嗑六三「噬腊肉，遇毒」象曰：「遇毒，位不當也。

」  夬九四「臀无膚，其行次且」象曰：「其行次且，位不當也。

」  蹇六四「往蹇，來連」象曰：「往蹇來連，當位實也。

」  中孚六三象曰：「或鼓或罷，位不當也。

」九五象曰：「有孚攣如，位正當也。

」  未濟六三「未濟，征凶」象曰：「未濟征凶，位不當也。

」 不過，初、上兩個爻位是否為陽位與陰位，以及是否有當不當位之問題，卻有爭論。

主要是王弼在《周易略例．辨位》一文中認為，初、上是一卦的「始終」，就是開始和結束，因此不能以陰陽來定義：「初上者，體之終始，事之先後也，故位无常分，事无常所，非可以陰陽定也。

」 王弼這個看法雖受到許多抨擊，不過不無道理。

他舉了幾個例證來證明這個見解： 象无初上得位失位之文。

又，繫辭但論三五，二四同功異位，亦不及初上，何乎？唯乾上九文言云，貴而无位；需上六云，雖不當位。

這段話共有三個論點： 《象傳》找不到關於初爻、上爻是失位或當位（得位）的文字。

《繫辭傳》只說到三五，以及二四同功而異位，卻沒說到初上兩位。

需卦上六《象傳》說「雖不當位」，如果上位為陰位，那上六應是當位，怎會説不當位？乾卦上九《文言傳》則說「貴而無位」。

上六與九三，應 上 卦 六五與九二，應 九四與初九，不應 九三與上六，應 下 卦 九二與六五，應 初九與九四，不應 　陰陽相應　回目錄 六十四卦每卦都有上下卦，上下兩卦之間，初與四，二與五，三與上等三組相對應位置的兩爻，若是一陰一陽，則謂之應；反之，若是兩爻都是陰，或是兩爻都是陽，則是不應。

通常，相應者為吉，不相應者為凶。

在解卦上相應也可解釋為感情上的男女是否情投意合，一般問事也可理解為是否得到幫助，但「幫助」的意思通常是指陽爻之於陰爻，也就是說，如果陰爻有得到陽爻的相應，則代表有得到幫助。

以下是《象》及《彖》以相應解釋經文的例子： 　蒙卦《彖》曰：「匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。

」「志應」指九二爻和六五爻相應。

　比卦《彖》曰：「不寧方來，上下應也。

」「上下應」指九五與六二上下相應。

　小畜《彖》曰：「柔得位而上下應之，曰小畜。

」位於上卦的六四爻當位（柔得位）又與下卦的初九相應。

　履卦《彖》曰：「說而應乎乾。

」六三為兌卦的主爻是為「說」（悅），應乎乾指六三與上面乾卦上爻相應。

　豫卦《彖》曰：「豫，剛應而志行。

」「剛應」指的是九四與初六相應。

　遯卦《彖》曰：「遯亨，遯而亨也。

剛當位而應，與時行也。

」「剛當位而應」指的是九五當位又與六二相應。

　萃卦《彖》曰：「萃，聚也。

順以說，剛中而應，故聚也。

」「剛中而應」指九五位於上卦的中位，又與六二爻相應。

從這些例子可見到，以「應」來解釋卦辭吉凶的體例只見於《彖傳》，不見於《象傳》。

然而，在後世的易學中，以「相應」的原理來解釋各爻吉凶，卻是非常普遍的。

承乘順逆　回目錄 陽乘陰（剛乘柔） 陰承陽（柔承剛） 順、比應、偏吉 陰乘陽（柔乘剛） 陽承陰（剛承柔） 逆、近不相得、偏凶 「乘承」說的是比鄰兩爻之間的關係，「乘」指的是上爻駕御下爻，「承」則是下爻承載上爻。

基於陽尊陰卑的觀念，陰下陽上，就是陰承陽，陽乘陰，此為順，為吉。

反之，若是陰上陽下，則為陰乘陽，陽承陰，為逆，為凶。

不過在十翼之中，陰陽經常都是以柔和剛來稱呼。

如： 　屯六二《象》曰：「六二之難，乘剛也。

」 　履《彖》曰：「履，柔履剛也。

」「柔履剛」指六三乘九二。

　豫六五《象》曰：「六五貞疾，乘剛也。

」 　噬嗑六二《象》曰：「噬膚滅鼻，乘剛也。

」 　夬《彖》曰：「揚于王庭，柔乘五剛也。

」「柔乘五剛」指上六在五個陽爻之上。

　巽卦《彖》曰：「柔皆順乎剛，是以小亨。

」初六與六四兩個陰爻都承載陽爻。

柔承剛在《彖》傳中以「順」來表示，而在實際應用上，有時也可稱為「比應」，或比鄰相應，意指上下爻位相應。

同樣的，在解感情卦時，比應也可視為情投意合的卦象，一般的解卦也可視為陽幫助陰。

另一問題是，如果陰陰或陽陽相鄰呢？此象並無特殊名稱，但可用「牽連」等類似的觀念來表達。

如小畜 九二曰「牽復」，泰 初九與否  初六「拔茅茹，以其彙」描繪拔茅草時根根相連而起，也是取三陽爻及三陰爻相連之象。

剝卦 六五「貫魚，以宮人寵」，「貫」取五陰相連之象。

趨時　回目錄 王弼《周易略例．明卦適變通爻》 夫卦者，時也；爻者，適時之變者也。

遠近終始，各存其會；辟險尚遠，趣時貴近。

比復好先，乾壯惡首；明夷務闇，豐尚光大。

吉凶有時，不可犯也；動靜有適，不可過也。

犯時之忌，罪不在大；失其所適，過不在深。

依王弼意思，卦是「時間」，而爻是順應時間的相對應變化。

簡單說就是「時機」問題：每卦都藏有不一樣的時機，正確的時機做正確的事為吉，反之為凶。

例如，明夷卦是亂世昏暗的局勢，那麼應當是以晦暗為用，相反的例子是豐卦，應當是以光大為宜。

比卦和復卦都需要爭先，越早越快越好。

而乾卦和大壯則反而不宜搶鋒頭，宜三思而後行。

王弼的趨時原則有兩種含義： 一是當你卜到某卦時，必需採取相應的對策以趨吉避凶，如得明夷卦  當低調，韜光養晦，明哲保身。

豐卦  宜高調，遯卦  當遠離事非。

二是在爻的層次上，因為不同卦所藏的時機不同，我們就可以利用爻在每一卦中的所處位置來判斷吉凶趨勢。

就如前面所談的，六位本身原本就有一個吉凶架構：初難定，二多譽，三多憂，四多懼，五多功。

另外還有承乘比應等法則在決定吉凶，王弼這個法則可以說是對各種爻位說所提出的例外原則，這個原則對於一爻的吉凶具有比爻位法則更高的影響力與優先性。

例如，遯卦是以「遠離」為吉，因此越處卦外者，越趨於吉，所以遯卦上九說「肥遯，无不利」。

易以中庸為吉，極端為凶，上爻代表的是極端，但遯卦為六爻中最吉者，就是因為陽爻中它逃得最遠。

但相反的，如泰卦，由於「泰極否來」，因此泰卦越近上爻也可大略判定越轉為凶。

這就是「趨時」的時機判斷。

不過，王弼這個原則實際去驗證可發現，雖然乍聽之下相當有理，要找到遯卦如此簡明而相符的卦其實也不容易。

或者也可能有待更深入的研究才可為各卦定出一個「時機」準則。

主爻　回目錄 主爻之說是王弼在〈明彖〉一文中所提出的主張。

王弼認為每一卦都有一個主爻，該主爻不但治理其他五爻，還決定了一卦的卦義與六爻變化的走向。

掌握了這一個主爻，就可以掌握六爻的變化，以及全卦的卦義。

至於如何決定何爻為主爻？王弼舉出了兩個原則。

以寡統眾：第一個也是最重要的，就是「治眾者至寡」，以一統眾的原則。

具體來說，一卦如果只有一個陽爻，那麼就是那個陽爻為主爻。

如果只有一個陰爻，該陰爻就是主爻。

如剝  主爻為上九，復  為初九，大有  為六五，同人  為六二。

以靜制動：王弼在易經中引進了老子的清靜無為思想是有名的。

老子崇尚虛靜陰柔、無為自然的思想與儒家易學陽尊陰卑，「易為君子謀」的有為思想大異其趣。

這些哲學問題我們先不去談論，具體來說，以靜制動，其實就是「中爻」，中爻在儒家易中是視為中庸之德性，王弼則將它闡釋為一種「無為」居靜的德性。

這個原則適用在三陽三陰或二陰四陽、四陰二陽，以及乾坤兩卦裡。

以乾卦為例，九五之尊是理所當然的主爻，因該爻處上卦之中，上體符合其尊貴之位。

而坤卦則是以六二為主爻，因坤為臣道，以卑下為吉，六處下卦之中，因此為坤卦主爻。

但另一觀點也可視六五為主爻，因為不管怎麼說，五是永遠的君位。

總合以上法則，例如復卦  ，初九為主爻，其卦義來自於底下一陽之歸來。

師卦  主爻為九二，在解卦上可以把九二當做帶領眾人的將帥，其餘陰爻為群眾。

比卦   可將下面陰爻視為群眾，九五主爻視為眾人親比的大人。

剝卦  卦義是指卦氣的發展上上六一陽爻即將剝落。

姤卦  則是下面一陰遇五陽（姤為遇）。

同人卦  可將六二視為要與九五天子結盟（同人為同盟）的諸侯。

履卦   為六三履（乘）二陽，夬  則為一陰乘五陽，五陽處決一陰。

觀卦   下為群眾，九五為群眾所仰觀的對象。

鼎卦  九五是舉鼎的耳，是掌握鼎（代表權利）的關鍵位置。

如果有第三個主爻的判斷原則，那麼就是以上兩者的綜合判斷。

但以這三個原則，實務上還是有很多卦非常難以決定主爻，因此我們就王弼立論的精神，可再推理而自行加一條原則，就是反過來看，能夠決定一卦之義者。

例如噬嗑卦  ，三陽三陰，實難決定何為主爻。

但九四為噬嗑卦「口中咬物」卦義之所由來，因此取九四為很好的選擇。

以下為六十四卦的可能主爻： 　乾：九五，飛龍在天，利見大人。

　坤：六二，直方大，不習无不利。

　屯；九五，屯其膏，小貞吉，大貞凶。

　蒙：九二，包蒙，吉。

納婦吉，子克家。

　需：九五，需于酒食，貞吉。

　訟：九五，訟，元吉。

　師：九二，在師中吉，无咎，王三錫命。

　比：九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。

　小畜：六四，有孚，血去惕出，无咎。

　履：六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。

武人為于大君。

　泰：六五，帝乙歸妹，以祉元吉。

或九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。

　否：六二，包承，小人吉，大人否亨。

　同人：六二，同人于宗，吝。

　大有：六五，厥孚交如，威如，吉。

　謙：九三，勞謙，君子有終，吉。

　豫：九四，由豫，大有得。

勿疑，朋盍簪。

　隨：九五，孚于嘉，吉。

　蠱：六五，幹父之蠱，用譽。

　臨：九二，咸臨，吉，无不利。

　觀：九五，觀我生，君子无咎。

　噬嗑：九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

　賁：六五，賁于丘園，束帛戔戔。

吝，終吉。

　剝：上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。

　復：初九，不遠復，无祇悔，元吉。

　无妄：初九，无妄往，吉。

　大畜：上九，何天之衢，亨。

　頤：上九，由頤，厲吉，利涉大川。

　大過：上六，過涉滅頂，凶，无咎。

　坎：九五，坎不盈，祗既平，无咎。

　離：六二，黃離，元吉。

　咸：九五，咸其脢，无悔。

　恒：六五，恒其德貞，婦人吉，夫子凶。

　遯：六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。

　大壯：六五，喪羊于易，无悔。

　晉：六五，悔亡，失得勿恤。

往吉，无不利。

　明夷：六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯吉。

　家人：六二，无攸遂，在中饋，貞吉。

　睽：六五，悔亡。

厥宗噬膚，往何咎。

　蹇：九五，大蹇，朋來。

　解：九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。

　損：六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。

　益：九五，有孚惠心，勿問元吉。

有孚惠我德。

　夬：上六，无號，終有凶。

　姤：初六，繫于金柅，貞吉。

有攸往，見凶。

羸豕孚蹢躅。

　萃：九五，萃有位，无咎，匪孚。

元永貞，悔亡。

　升：九二，孚乃利用禴，无咎。

　困：九二，困于酒食，朱紱方來，利用享祀，征凶，无咎。

　井：九五，井洌，寒泉食。

　革：六二，已日乃革之，征吉，无咎。

　鼎：六五，鼎黃耳金鉉，利貞。

　震：初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。

　艮：上九，敦艮，吉。

　漸：九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。

　歸妹：六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。

月幾望，吉。

　豐：六二，豐其蔀，日中見斗。

往得疑疾，有孚發若，吉。

　旅：六五，射雉，一矢亡，終以譽命。

　巽：初六，進退，利武人之貞。

　兌：上六，引兌。

　渙：九二，渙奔其机，悔亡。

　節：九五，甘節，吉，往有尚。

　中孚：九五，有孚攣如，无咎。

　小過：六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。

或六五，密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。

　既濟：九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。

　未濟：六五，貞吉无悔，君子之光，有孚，吉。

需注意的是，有些卦的主爻並不明確，每個人都可提出理由主張某爻才是主爻，但通常主爻不明確者，主爻的存在意義就不大。

反之，主爻很明確的卦，其存在意義就大，甚至有時的確可直接以主爻來論斷卦義，或者至少可用來解釋一些卦象。

清朝李光地《周易折中》則另外提出一個「雙主爻」的理論，認為主爻有兩種，一是成卦的主爻，一是統治整卦的「主卦之爻」。

成卦的主爻指的是一卦之所以成卦的主爻，例如復卦之成卦是由初九而來，初九即是成卦之主爻。

主卦的主爻則是統治整卦者，必需具備相對應的良好德性才足以居之，因此多以五爻為主，例如乾卦的九五。

假設這兩個主爻相同，那麼該卦就只有一個主爻，假設兩個主爻不同，那麼一卦就會有兩個主爻。

凡所謂卦主者，有成卦之主焉，有主卦之主焉。

成卦之主則卦之所由以成者，無論位之高下，德之善惡，若卦義因之而起，則皆得為卦主也。

主卦之主必皆德之善而得時得位者為之，故取於五位者為多，而他爻亦間取焉。

其成卦之主即為主卦之主者，必其德之善而兼得時位者也，其成卦之主不得為主卦之主者，必其德與時位參錯而不相當者也。

大抵其說皆具於夫子之《彖傳》，當逐卦分別觀之。

若其卦成卦之主即主卦之主，則是一主也。

若其卦有成卦之主又有主卦之主，則兩爻又皆為卦主矣。

或其成卦者兼取兩爻，則兩爻又皆為卦主矣。

或其成卦者兼取兩象，則兩象之兩爻又皆為卦主矣。

亦當逐卦分別觀之。

其他與卦爻相關的原理 《易學》相當廣博浩瀚，各種理論與解釋經文的方式不勝其數，以上所列是比較基本者。

這裡則另外再簡單列出一些相關的理論供為參考。

因為這些理論相較之下有些是比較有爭議性，或者是應用較不普及，因此我們只點到為止，有興趣者則可自行再去鑽研。

來往　回目錄 不管三畫卦或是六畫卦，都以下方為內，上方為外。

六畫卦則還有內、外卦之分，內卦在下，外卦在上。

來往則是就卦或爻的內外關係來說。

「來」指的是爻或卦居於內，「往」則是指居於外。

如泰卦 卦辭「小往大來，吉亨」，否卦  則說「大往小來」。

大為陽為乾，比喻君子。

小指陰指坤，比喻小人。

「小往大來」指坤陰離去，乾陽回來居內，因此為泰，為太平盛世、通泰之道。

「大往小來」指乾陽離去坤陰歸來，為否，閉塞之道。

來往也可指卦爻的內外移動，「來」是指回來裡面，「往」則是指離去、離開，意指爻或卦從內到外。

這種移動關係的闡述，最早是從《彖》傳而來，後來在易經的注解使用上也相當普遍： 　訟卦《彖》曰「中吉，剛來而得中也」，意指九二剛來居於內卦而得中。

　隨《彖》傳「剛來而下柔」，意指初九居於最內而居於兩個陰爻之下。

　賁《彖》傳「柔來而文剛故亨」，指六二居內文飾初九和九三兩個陽爻。

「往來」說有個問題，就其字義來說，往來指的主要是爻之移動，因此當我們說某剛某柔來時，到底是從那裡來？或者說它「往」時（事實上彖、象中並為談到任何剛往或柔往的），到底是從那裡去的？ 因此後來也演變出與「來往」有些類似的「卦變」與「升降」說，為爻之移動加入一些原因。

卦變　回目錄 卦變與變卦是完全不一樣的概念，請勿攪混。

變卦是指筮法（我們通稱的卜卦）結果會有一個本卦一個之卦，之卦又稱變卦。

卦變則是意指每一卦依據其陰陽之數都有一個「本形」卦，然後其卦象都是由這一個「本形」卦所變化過來的。

例如，所有一陽五陰的卦都是由復卦 變來的，復就是其本形卦。

師卦 為復卦初九升到二位成為九二，六二因此下降成初六，最後兩爻相易而得。

謙卦 為復卦初九升到三位，而成，以此類推，剝卦為 復卦初九升到上位。

「本形」卦是我個人為卦變理論模式所自創的用語，此用法是為方便於溝通與闡述而已。

卦變理論依每卦的陰陽數不同將卦分為幾大類型： 一陰五陽或一陽五陰，分別有六卦，一陰的卦從姤卦 而來，一陽的卦自復卦 來。

二陰四陽或二陽四陰，分別有十五卦，二陰的卦從遯卦 而來，二陽的卦自臨卦 來。

三陰三陽或三陽三陰的卦，各十個，分別由否卦 或泰卦 所變。

朱熹卦變圖裡則各別皆列了二十卦，但兩組卦為完全重覆，這意謂著每一卦既由泰，又由否所變來的。

由於乾坤為天地父母，不在卦變之內，因此以上三大類合計總共只有六十二卦。

卦變最早源自虞翻（仲翔），可惜虞翻著作不傳於世，只有零星的注解收錄於李鼎祚《周易集解》中，因此其卦變理論也相當殘缺，後至宋代李挺之六十四卦相生圖才讓這卦變趨於詳備。

朱熹顯然也接受了卦變的理論，同時也提出他的卦變圖。

不過朱熹可能會反對以上的歸類，因為在他的卦變圖裡另外還分出四陰四陽、五陰五陽兩大類，其差別在「本形卦」的陰陽位置。

例如一陰一陽的本形卦為姤及復，而五陰五陽的本形卦為剝與夬。

朱熹此卦變圖的最大問題在於，例如，復卦同時又是一陰一陽的本形卦，同時也是由剝卦所變成，那麼復卦到底是怎麼來的？成了兩個標準了。

在二陰二陽與四陰四陽兩大類的卦中，同樣的也存在這個問題。

卦變理論的主要依據為「《彖傳》所說的來往。

如果是一陰或一陽的卦，就單一一個陰爻或單一陽爻的升降而論卦變，條理還算分明，但若是兩陽或兩陰之後，那麼就開始有些混亂，特別是到了三陰三陽之後，本形卦到底是泰是否根本也難分了。

這個問題黃宗羲在《易學象數論》談得相當清楚。

↓　朱熹卦變圖一包含一陰一陽與二陰二陽的卦。

曰：凡一陰一陽之卦各六，皆自復姤而來。

二陰二陽之卦各十有五，皆自臨遯而來。

↓　朱熹卦變圖二：凡三陰三陽各二十，皆自泰否而來。

↓　朱熹卦變圖三，凡四陰四陽之卦各十有五，皆自大壯觀而來。

↓　朱熹卦變圖四，凡五陰五陽之卦各六，皆自夬剝而來。

升降　回目錄 升降在漢易中使用相當普遍，指陽氣上升而坤氣下降。

其中如荀爽以「既濟定」為基礎在講升降。

因既濟是水火交濟相融的一卦，在易經六十四卦中是一個模範卦，它符合了所有當位、相應、承乘順逆的法則，是卦爻最完美的一個狀態，也代表著圓融與安定。

而陽氣在本性上較輕會往上升，陰氣較重，會往下降，因此荀爽認為，陽在二時當升五位為君，陰在五時當降二位為臣。

荀爽的注解可從李鼎祚《周易集解》窺其大要。

觀其注解，並非所有的卦最後升降都會成為既濟，但都是朝著既濟卦的「上為坎，下為離」的卦象走： 《乾文言》「雲行雨施，天下平也」注：「乾升於坤，曰雲行。

坤降於乾，曰雨施。

乾坤二卦，成雨既濟。

陰陽和均，和而其正，故曰天下平。

」「與日月合其明」注曰：「謂坤五之乾二成離，離爲日。

乾二之坤五爲坎，坎爲月。

」 泰  九二「朋亡，得尚於中行」注：「中，謂五。

坤爲朋，朋亡而下，則二上居五，而行中和矣。

」 臨卦  九二《象》曰「咸臨吉，无不利，未順命也」注：「陽感至二，當升居五，群陰相承，故无不利也。

陽當居五，陰當順從，今尚在二，故曰未順命也。

」 臨卦六五象傳注：「五者，帝位。

大君，謂二也。

宜升上居五位，吉。

故曰知臨，大君之宜也。

二者處中，行升居五，五亦處中，故行中之謂也。

」 升降乍看與卦變有些相像，但兩者差異非常大。

雖然兩者談的都是爻之移動，但背後所持的移動理由與目的都大不相同，稍加注意即可得知。

既濟定　回目錄 關於「既濟定」的原則，虞翻（虞仲翔）可說用的比荀爽更為徹底，這方面荀爽因為只用了升降法，所以能夠「既濟定」的卦象相當有限，甚至經常只能做「半套」。

虞翻除了使用升降之外，還用了「爻變」，而讓「既濟定」更為可行，也讓虞翻可以在注解《易經》時不時地大喊「既濟定」（感覺好像打麻將在喊胡了），相較之下荀爽則從未講過「既濟定」這樣的話，可見荀爽時可能對於這個法則與手法還處在初創時期，因此反而沒有後來的虞翻使用得純熟而明快。

  屯六二注：「三動反正，離女大腹。

故十年反常乃字。

謂成既濟定也。

」六三爻動之後變成正位，屯卦成既濟。

  恒《彖》「聖人久於其道，而天下化成」注：「聖人謂乾。

乾爲道。

初二己正，四五復位，成既濟定。

乾道變化，各正性命。

有兩離象，重明麗正，故化成天下。

」初二兩爻彼此相互修正（兩爻互換），四、五兩爻各自歸位（兩爻互換）就成既濟。

  家人上九《象》曰「威如之吉，反身之謂也」虞翻注：「謂三動，坤爲身，上之三，成既濟定，故反身之謂。

此家道正，正家而天下定矣。

」案：「三動，坤為身，上之三」意指第三爻動之後成陰，再與上爻陽交換。

虞翻注解很麻煩，家人卦要成「既濟定」原本只需變上九就可，但為了解釋「反身」，取互體「坤為身」的卦象，只好先來個第三爻變，再與上九交換。

  損上九《象》曰：「弗損，益之，大得志也。

」虞翻曰：「謂二五已變，上下益三，成既濟定。

離坎體正，故大得志。

」案：「二五已變」之後成益卦，「上下益三」為益卦上爻下去「幫助」三爻，即上爻與三爻交易，如此益卦即變成既濟卦。

  夬九二「惕號，莫夜有戎，勿恤」注曰：「二動成離，離爲戎，變而得正，故有戎。

四變成坎，坎爲憂，坎又得正，故勿恤。

謂成既濟定也。

」案：二與四變為陰之後，夬卦就成既濟。

  井上六《象》曰「元吉在上，大成也」虞翻注：「謂初二已變，成既濟定，故大成也。

」   革《彖》注：「四動成既濟定，故大亨以正，革而當位，故悔乃亡也。

」 後來清朝的焦循則利用了「旁通」法，讓相錯（也就是每個爻位陰陽相反）的兩爻陰陽交換，依照「二五先行」的法則逐一讓兩個錯卦一直交換，若交換結果成為「既濟定」那麼就視為窮途末路。

這與漢易傳統「既濟定」的觀念則又是另樹一格。

爻變　回目錄 在「既濟定」中，談到了虞翻所使用的爻變法，這個方法到後來被象數派擁護者廣泛應用，如朱震還有來知德，後世推崇漢易者也多採用。

但嚴格來說，爻變是屬於八卦的取象範圍，和爻象較無關聯，因為這個方法的使用主要在於取得新的八卦卦象。

爻變的使用方法很簡單，就是直接某爻陽變陰、陰變陽，再取其陰陽改變之後的卦象。

而其卦象取法也相當靈活。

例如，乾卦  若是九三變，成六三，可取六畫卦中的履 ，或三畫卦中取下卦兌，也可取互卦中的離，亦可取互卦中的巽，一下子一個乾象馬上變出許多個卦象，若再加個錯綜，那麼就什麼卦都可變得出來了。

就因為爻變很容易取到多種不同的卦象，也因此受到象數易學家的歡迎。

由於爻變讓每一爻都可隨意變，而且取象又極為靈活，也讓象數易學家使用頗為泛濫。

其結果就是讓卦象變得很瑣碎而混亂，而且如果八卦任一卦都可彼此變來變去，乾卦可當其他七卦用，坤卦亦然，可以完全不顧原來卦象，而是看你想要將它當那一個卦象用就當那一卦象，那八卦的區別還有什麼意義？因此爻變的取象方式，某種角度來說是非常荒謬而不可取的。

然而，若能夠把爻變的使用做嚴格的規範，則又是另一個問題。

爻變比較合理的使用方式，應當是在實際的占法上，當某爻變時，可以在其三畫卦中取該爻變之後的象來解釋，而且僅止於此，不能再隨意亂加其他元素亂變出卦象。

若要再加入其他元素，也當有嚴格的規範，例如若要加「伏」，那麼伏卦應該有不一樣的意義。

像是乾初九變的話，以下體巽伏震，震為龍，解釋為潛龍是有意義的，但若還將巽解釋為龍，那麼就不對。

爻變的使用實例其實也相當古老，在《左傳》中就有一個相當有名的筮例。

莊公二十二年陳完剛出生時，他父親陳厲公（佗）遇到周史來見，於是請周史以《周易》筮了一卦，得到觀  之否 ，也就是觀卦六四爻變。

周史解釋說： 是謂「觀國之光，利用賓于王」，此其代陳有國乎？不在此，其在異國。

非此其身，在其子孫，光遠而自他有耀者也。

坤土也，巽風也，乾天也，風為天於土上，山也。

有山之材，而照之以天光，於是乎居土上，故曰「觀國之光，利用賓于王」。

庭實旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉，故曰「利用賓于王」。

猶有觀焉，故曰其在後乎。

風行而著於土，故曰其在異國乎。

若在異國，必姜姓也。

姜，大嶽之後也。

山嶽則配天，物莫能兩大。

陳衰，此其昌乎。

這個卦例中「乾天也」就是取「爻變」的卦象，觀卦上體巽，應爻（變爻）原本為陰，變成陽之後上巽就成乾。

事實上在易傳中，我們也可見到爻變的注解例證。

如《坤文言》「坤至柔而動也剛」，坤六二《象》曰「六二之動，直以方也」。

《乾文言傳》和《繫辭傳》解釋「亢龍有悔」都引子曰：「貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。

」蒙六五《象》曰：「童蒙之吉，順以巽也。

」順象是取自下面互體，而巽象則是取自爻變。

因六五爻變之後，上卦從艮而變巽。

無論如何，爻變是一個非常簡單的原理，但是卻也是最容易、最經常被易學家所濫用的小技法。

建議在使用時，應當將其用法限制在真正爻動時。

例如解卦的實務上，當卜問得乾卦初九動時，可取初九爻變之後的巽象來做解釋，而不應該再以覆象（綜卦）再取兌，或是在用伏象或錯卦再解釋為震。

而所取爻變之後的象意義上也應有所不同，一般而言，爻變之後的象可做為兩種意義來解讀，一是較晚之應驗，有別於原卦象之較早之應驗。

二是動靜之別，爻未動可做貞（定，不動），不付諸行動的占驗。

爻動之象可做為悔（動）補過、後悔之後之占驗。

而伏（來知德所說的錯），則當做過往事態之推論，或者當做事情之潛在可能。

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