臺灣佛教史

台南龍華派之齋堂是台灣最初之齋堂，係由福建傳入，此中又可分為四派：福州城內傳來者為復信堂派、福清縣觀庄善福里一是堂派、興化府仙游縣白角嶺漢陽堂派、第二十三祖林普 ... 11 中國佛教史論集（八）－臺灣佛教篇 臺灣佛教史   臺灣佛教史 匡　宇   一、鄭氏時代      佛教之傳入台灣，吾人推測很可能是始自唐代。

然有信史可徵，則為鄭成功率軍渡台之後。

永曆十五年（即一六六一）延平郡王鄭進軍台灣，改台灣為東都，改赤嵌城為承天府，置天興及萬年二府，建兵農合一之屯田制。

鄭氏三代經營台灣共二十二年，其間與佛教有關者，據連雅堂通史記載云：「東寧初建，制度漸完。

延平郡王經，以承天府之內，尚無叢林，建彌陀寺於東安坊，延僧主之。

」由此可知彌陀寺即為台灣最早之佛寺。

又據高雄縣左營興隆寺碑記載：「大清康熙乙巳年（即四年，公元一六六五），臨濟正宗僧勝芝和尚及其徒茂義、茂伽三人來台灣。

見龜山（即現舊城之龜山）之秀麗，形景而有奇，就處塔蓋草亭。

登山伐木，烹茗濟渴行人，嗣募建寺宮。

」連氏通史宗教志又載謂：嘉義火山碧雲寺，為康熙十四年來自福建之僧參微，往錫龍湖岩。

一     12 中國佛教史論集（八）－臺灣佛教篇 臺灣佛教史 日偶至此地，以其山林之佳，遂闢茅結廬，奉龍湖岩之佛祀之。

朝夕誦經，持戒甚固，這就是鄭氏時代，台灣最初之寺院，以及由內地來台的幾位僧伽之情形。

     至於鄭氏時代所建之寺廟，可以認為佛教寺院者，根據清代之各府縣志記載如下：在寧南坊有觀音堂、準提堂，在鎮北坊有觀音亭、萬福庵、赤山堡，六甲之龍湖岩等六處。

 當時佛教之活動情況，惜無正史可稽，即有亦是稗言野史，不足憑信。

而在家居士對於佛教有修養者，却大有人在，多為明末遺臣，痛心亡國，不願再仕，乃變服為僧，或終身持齋，或終日誦佛經自娛，如沈光文字文開，少以明經貢太學，福王元年授太常博士，聞桂王立粵中，走肇慶，累遷太僕少卿，永曆三年來台，其後為人進讒，幾遭不測，故變服為僧。

李茂春字正青，隆武二年舉孝廉，善屬文，永曆十八年來台，卜居永康里，日誦佛以自娛。

林英字雲義，崇禎中，次歲貢知昆明縣事，後祝髮為僧，間道至廈門，入台灣。

張士，崇禎六年副榜，明亡入山，耿精忠之亂後入台，居東安坊，持齋念佛，倏然塵外。

另有明魯王女，聰慧知書，工刺繡，適南安儒士鄭哲飛，生一男三女，夫歿來台依寧靜王以居，晚年持齋獨處，邑人欽之，以為女師。

前述六人，實開台島在家學佛之先河，且為台灣早期佛教史之珍貴一頁。

  二、清代時期     13 中國佛教史論集（八）－臺灣佛教篇 臺灣佛教史      康熙二十二年八月，鄭克塽降清，於是台灣成為清朝版圖，海禁開後，佛教隨之而流入。

靖海將軍施琅就寧靖王府邸改建天后宮。

鄭氏部將，義不帝胡，並藉佛教之名，潛身為僧者甚眾，並在暗中窺復明室，加以清室攻台之敗將，亦多薙髮為僧。

真正宣揚佛教之教理者，當亦不乏其人，惜台灣變亂迭起，文獻幾乎湮沒，今由台府縣志及寺廟現存之金石稽查，仍能略見當時二三有名之高僧，如海會寺（即今台臺開元寺）之住持釋澄聲，別號石峰，戒行素者，並擅書畫咏吟。

其二為釋照明，住錫彌陀寺，日夜誦經不輟，工寫蘭菊，飃逸群倫。

其三釋志願，別號逢春，銳志苦修，居竹溪寺（臺南市南側），暮鼓晨鐘，諷誦自警，雖大風疾雨不廢，數十年如一日。

其四如蓮芳，號藕船，住持三官堂，好吟詩，究醫術，著有浣花吟詩。

海會寺原為北園別館，為鄭經之母董氏養老之所，康熙二十九年改築為寺，翌年四月改稱海會寺，開山僧為志中禪師，前述之釋澄聲是該寺第四代祖師。

至於釋照明住錫之彌陀寺，是鄭經時代所建。

康熙五十八年，武夷僧一峰，募建西堂及僧房，始成寺院。

釋志願所住之竹溪寺，乃康熙四十八年僧慧珍添建落成。

     清代在台最初建設之佛寺，為台南法華寺，其次是台南黃蘗寺。

康熙以後，乾隆年間，寺院之建設，有高雄鼓山之元興寺，同時桃園龜崙嶺，高雄岡山亦有佛寺之添建事實。

嘉慶以後則神廟增加，而佛寺反少矣！      台灣之白衣佛教，又稱齋教，此種團體分三派：是龍華派、金幢派、先天派，都由大陸傳入     14 中國佛教史論集（八）－臺灣佛教篇 臺灣佛教史 。

     台南龍華派之齋堂是台灣最初之齋堂，係由福建傳入，此中又可分為四派：福州城內傳來者為復信堂派、福清縣觀庄善福里一是堂派、興化府仙游縣白角嶺漢陽堂派、第二十三祖林普定所創立之中和派等。

此四派在台灣之分佈：一般認為台南是復信堂派，台中是一是堂派，台北、新竹是中和堂派，宜蘭是漢陽堂派，大抵是清朝嘉慶以後傳來的。

     金幢派之開祖王太虛，是龍華派開祖羅因長女之徒，生於北京附近，為公元十六至十七世紀活躍的人物。

著有四十二部經，三祖以後，傳入台灣。

     先天派開祖，亦傳為達磨，事實上可能是黃德輝。

咸豐十一年（公元一八六一），黃昌成建設台南報恩堂，李昌晉到台中，宣教於北部，光緒年間澎湖地方亦奉之。

（註：此種派別非正統佛教，乃是一種附佛之外道。

然彼等在臺之勢力，均甚活躍，又為臺省人士忌知且以崇奉，故引為一說。

）   三、日據時代      光緒二十一年，中日甲午戰爭，清廷敗績，割讓台灣，由於日本佛教之曹洞宗、真宗等宗務院早已派員隨軍佈教，加以當時台灣之僧伽與教友亦以加入日本佛教為榮，前者則參加釋宗之曹洞宗和臨濟宗妙心寺派，居士或則加入禪宗、真宗東西本願寺、淨土宗不等。

    15 中國佛教史論集（八）－臺灣佛教篇 臺灣佛教史      日據時代，對於齋教讚揚極力，謂其不剃髮染衣，在塵不染塵，是真正佛法。

然白衣教徒各有職業，無暇顧及佛教教理，所以有礙佛教之發展。

他方面傳授臨濟宗之出家佛教，又與大陸隔離，因此成為孤立狀態。

即或是初來台灣，尚為可觀，但無大叢林之道場，乃至傳戒修鍊等法會，自然一代比一代衰落，且因內地僧伽亦少渡台，所以內台佛教之交流杜絕。

     日本佛教各宗相繼來台者，以臨齋宗、曹洞宗、天台宗、淨土宗、真宗本願寺派、真宗大谷派最有勢力。

此種帶有強制壓迫之佛教，造成一種奴化的佛教，致使台省僧眾無自立發揮之可能。

僧尼要受教育，只有去到日本接受佛教式教育，所以他們對於佛法雖有了認識，但他們對於出家的生活卻不習慣，因此臺灣的比丘完全是日本化─娶妻吃葷，也是比丘漸少，比丘尼日漸增多的原因。

     自民國初年，西來庵事件發生以後，白衣齋教牽累甚多，因此齋教三派不得不出以自衛，組織齋教聯合會，計參加此會的齋堂有七： 1.金堂（幢）派：西華堂、慎德堂。

2.先天派：報恩堂、崇德堂。

3.龍華派：德化堂、化善堂、德善堂。

     民國元年，齋門三派之聯合共名曰齋心社，合計七堂，每堂每年辦公二次。

其公供之期，各     16 中國佛教史論集（八）－臺灣佛教篇 臺灣佛教史 堂人眾齊集演說經教。

其後民國四、五年，台北先天派領袖黃玉階先生，意圖組織台灣中國人之宗教，除齋教三派外，聯合佛門僧伽，甚至道士都想羅織在內，因為範圍過大，未獲成功。

     民國十年日本政府駐台當局，邀請基隆月眉山靈泉寺住持善慧和尚、觀音山凌雲禪寺住持本願和尚，於艋舺龍山寺召開籌備委員會，以組織全台佛教徒，齋教各派俱出席。

翌年四月四日成立南瀛佛教會，並發行「南瀛佛教」月刊。

以後每年都辦理短期佛教講習會兩次，維持至台灣光復。

     在日據時代，佛教中最活動人物為善慧，民國五年善慧得曹洞宗本山之援助，建設台灣佛教中學於台北市東門町（即今上海路）。

代表臨濟宗妙心寺派的本圓，設鎮南學林於圓山臨濟寺內，因經濟無着，僅辦一、二期遂閉校，將學生合併於中學林。

     此外有泉州鼓山湧山寺監院覺力，來台後，於民國元年建法雲寺於苗栗大湖。

由於覺力學德兼備，其渡眾之多，可與善慧比肩，其末派寺院多達二、三十軒，稱為法雲寺派。

靈泉寺派有三、四十所。

而觀音山凌雲寺派，實與台南開元寺、高雄超峰寺等同一派，末派寺廟也不在少數。

     前述三位高僧，覺力於民國二十二年入滅。

善慧則於台灣光復之年入滅，本圓並曾做過光復第一任台灣佛教會理事長，於卅六年圓寂。

    17 中國佛教史論集（八）－臺灣佛教篇 臺灣佛教史   四、光復以後      民國三十四年十月，台灣光復，本省大德善慧，鑒於正可弘揚正法，乃組織台灣佛教會，是年底在台北龍山寺召開成立大會，本圓和尚當選為第一屆理事長。

其後，第二屆理事長沈德融，三、四屆理事長宋修振對會務之發展，均能竭盡其力。

     三十七年冬，中壢圓光寺妙果和尚，首先聘慈航法師來台，創辦台灣佛學院，招收男女學僧有六、七十名，是為台灣佛教教育的開始。

三十八年春，又於基隆靈泉寺開辦佛學院，自後即掀起了佛教青年僧尼，或在家信眾普遍探究佛法的熱潮。

     同年，台灣佛教會，深悉中國佛教總會組織法，乃依照規定改稱為「中國佛教會台灣省分會」，繼之各縣市支會成立，分別展開宣教弘法，施診育兒工作。

（省分會理事長林錦東每年又舉辦佈教師短期講習班一次，組織環島弘法講演，並聘請旅美學人─紐約大學佛學教授張澄基博士返臺講演佛學，收效甚宏。

）      三十九年二月，中佛會遷台正式恢復辦公，台灣省分會及各縣市支會在中佛會直接督導下，護教衛國的工作，又向前推進了一步，現在，已登記的團體會員有三百六十二個單位，個人會員二萬四千三百五十人。

但實際上本省教胞，約有二百五十萬，寺廟三千七百餘所。

     四十年夏季，大醒法師繼慈老之後，在新竹青草湖靈隱寺創辦佛學講習會，汐止靜修院也接     18 中國佛教史論集（八）－臺灣佛教篇 臺灣佛教史 着辦過一年的佛學講習班，印順法師在新竹青草湖福嚴精舍也辦有佛學院，乃後台灣之佛學苑、佛學專修班、佛學講座、講習會⋯⋯相繼在全省各地設立，蔚然成風。

     文化宣傳方面，最初，僅有「台灣佛教」一種定期刊物，然大醒法師遷來佛刊老牌的海潮音，繼之，人生、中國佛教、覺生、佛教青年、今日佛教、菩提樹、大乘、法音等雜誌，相續出版，復又有覺世旬刊，四開報紙有波羅蜜問世。

此外如修建寺院，翻印經典和佛學名著，也很風行。

最彌足珍貴的就是影印大藏經，已於本年初完成，續藏亦在籌印，同時，四十五年十一月在台北，成立了修訂大藏經委員會，另如，周子慎發起由全省各民營電台，每日廣播佛法三十分鐘，使之適合現代需求，其他，如佛教歌詠隊、聖樂團的組織，且有自編的歌詞曲譜，代替古式的香讚，更加強了弘法的成效。

     四十四年十一月，迎奉玄奘大師靈骨返台，台北機場冠蓋雲集，極盡一時之盛，為近年來台灣佛教之罕見。

他如印順法師兩度赴菲和演培法師應聘往泰講學，對促進國際文化與友誼，均有貢獻。

     前述事宜，都是令人欣喜的現象，如四眾人等，齊能確實以「弘法利生」為宗旨。

在具有許多優越條件下的台灣佛教，未來的歷史應該是光輝的、燦爛的。

    編輯旨趣 臺灣佛教漫談 臺灣佛教史 東臺灣宗教視察紀要 明末清初的臺灣佛教 臺灣佛教新運動之先驅 回顧臺灣佛教 了解臺灣佛教的線索 一九五〇年代臺灣佛教 今日臺灣的佛教 日產寺院之變遷 今日的臺灣佛教及其面臨的問題 臺灣最早興建的寺廟 清代臺灣之佛教寺廟 臺灣的第一座寺院－竹溪寺 臺南古剎彌陀寺 北園別館與開元寺 夢蝶園改稱法華寺年代考 蔣允焄擴建法華寺 附錄：臺灣的齋教由來           回目錄