斷見常見 - Louisa 陳芷涵的部落格

佛陀曾說過一個火炬的比喻，目的是指出『常見』的不正確。

而常見的意義，就是『斷見』的相反，以為生命在死後仍有一樣如靈魂般的東西『沒有死』， ... 關閉廣告 Louisa陳芷涵的部落格 跳到主文 生命故事,最能帶給人們心靈的滋養與智慧的啟發，凡生活創意、資訊新知、學佛因緣、溫馨故事、心得分享、博君一笑、好創意、好書介紹等生活萬象，請儘量來稿，讓我們藉由您的分享，生活更多采多姿。

部落格全站分類：生活綜合 相簿 部落格 留言 名片 Jun10Mon201916:29 斷見常見 斷見常見 佛陀曾說過一個火炬的比喻，目的是指出『常見』的不正確。

而常見的意義，就是『斷見』的相反，以為生命在死後仍有一樣如靈魂般的東西『沒有死』，而在離開肉體後到處遊走。

也憑藉著它而上天堂、下地獄或輪回。

這一種思想，幾乎存在於所有的宗教中，就連佛教也不例外。

但事實上這只是一種誤解。

佛教的生命觀，主張當下的生命就是緣起而沒有自性的，故當然也不會主張在死後又冒出一個常恒不變的東西。

但因人類對生命的執著及對死亡的恐懼，總是會想像出許多東西永不壞滅，而落『常見』。

但以佛法的眼光來看，『常見』本身就是人類不能接受現實的軟弱表現。

若不能超越它，畢竟仍是安不了心。

之所以要先破『斷見』，再破『常見』，是因為斷見造成的傷害，一般來說比常見要大。

人若落常見，通常最多就是不安心、不解脫，並沒有太大的傷害。

但一旦落了斷見，就會有相當的痛苦，及種種諸如只圖近利、不負責任的不合理行為。

故通常不對一般人講『空』、『無我』的道理而破其常見。

現代一般人因受流行文化的影響，也是在生命觀上傾向斷見，而不是常見。

此時若不先去其斷見，使心中有一種生命的踏實感，胡亂的講空、無我的道理，往往反而會使其錯亂。

能破常見而體會得中道法味的喜悅，固然是好，但不應因此過程而又落入斷見的苦悶。

體中道者當『不著兩邊』，既不落斷見，也不落常見。

能二邊俱不著，才是佛陀體悟的中道。

       常見的思想，總是假設一個大的『客觀世界』的存在，而眾生則在其中沉浮旅行。

世界雖會經歷春夏秋冬或改朝換代的變化，但總是同一個世界。

而在其中輪回的眾生，雖會因不同的因緣而有時上天有時下地，有時做人有時做獸，但其『靈魂』本體也像世界一般，是同一個個體。

故在這種由常見所成的生命觀中，不只是生命是常，世界也是常。

這種世界觀正如古典物理學家在亞里斯多德時代的假定，以為世界是靜態、客觀的存在。

而佛法則主張無論是世界或生命，皆不是絕對客觀的存在，而是互相依靠，依緣而成的。

離開眾生的知覺感官而感受環境，『世界』並不存在。

人的世界、鳥的世界與浮游生物的世界，也各自有其界域，雖共同存在卻不互相妨礙。

故佛法的世界觀並不主張一個固定不變而可容納一切的空間，而是主張佛土不可離開眾生而存在。

也正因為眾生的存在，才有無量的佛土。

世界與眾生是相依而相成的。

以為生命是常恒絕對的思想，也是因人類對死亡的誤解及恐懼而造成的。

       人總以為有一個常恒不變的東西在那裡作為生命的主體，才可以有輪回。

而以佛教的思想來看，這個想法是人類執著於『我見』的產物，是沒有根據的。

換句話說，人總以為要有一個不變的『可輪回的人』，才能輪回。

但根本佛教主張並不需要有一個不變的主體，就可以輪回。

而且是正因為沒有一個不變的主體，才會有輪回的現象。

以為生命有實體的思想，在西方近代最具代表性的，就是西哲笛卡爾所說的『我思故我在』。

笛卡爾雖是啟蒙運動的先驅，但以佛法來看，仍沒能跳出傳統基督教『神學生命觀』的格局。

以佛法的『如實觀』來看，思就只是思，是不關什麼我在不我在的。

由思推演到我在，是玄學而不是科學。

以佛法的『緣起觀』來看，人每天吃飯，卻沒有吃飯的主體。

每天睡覺，也沒有睡覺的主體。

這事講來似乎不可思議，但事實卻正是如此。

這就好像國家是由土地、人民等諸因緣所組成，卻並沒有一個常恒不變的實有主體一樣。

而國家照樣可有種種的政治、外交、經濟的運作，並不因沒有一個實主體就產生行動的困難。

人也是一樣的，沒有主體也照樣能吃飯、睡覺、思考、行動。

以為沒有主體就不能有行為的人，只是欠缺想像力罷了！        佛曾經用火的傳遞，來譬喻生命的流轉。

指出生命正如火一般，是『因緣和合』而生的。

火在火炬上燃燒，很亮，人就以為實有一樣東西叫『火』。

但事實上火只是因為有油在油布上，油布又繞在木頭上，再加上有足夠的氧氣及有人用火點燃了油布才產生的。

這些條件若不具足，火就產生不了。

故火是依靠這些條件而起的，並不是離開這些條件（因緣）而仍有一種東西叫做『火』。

       同樣，生命也一樣是靠眾多因緣條件聚合而生的。

生命也要有能燒的東西（如油布、木頭般的細胞），助燒的養料（如氧氣般的各種食物、飲料及空氣），及點火的人（胎生動物的父精母血），才能使熊熊的生命之火燒起來，並不是離開這些東西(色身、食物、氧氣及父母）而別有一個東西叫做人。

人正如火一樣，是一個用來識別一群因緣的標籤。

在佛學中，就把這標籤稱為『名相』。

       用火炬這個譬喻作例子，有些人會覺得頗悲傷，因為火總有燒完的時候。

但事實上，生命不正如火炬般的有燒完的時候嗎？人的悲傷是因為生命有燒完的時候，還是只因為人不願面對事實，接受事實？佛法主張人生中的一切煩惱，均來自人類的不肯面對事實。

人只要肯面對事實、正視事實，哪裡會有如許之多的煩惱？生命明明是像其它萬物一樣，由因緣所生，無有自性與實體，也有轉變的時候。

那我們就當正視這個事實。

能正視事實，就是佛法中的『如實觀』。

也因為如此，佛法才會被稱為『智慧之學』。

人能有智慧而看清事實，就會有成熟合理的人生觀了。

也只有在這個前提之下，才能談生命觀中的超越。

若一個人連事實都不能接受，其人格及人生不是逃避，就是在做夢。

而佛法不外是要人由夢中走出來，不要逃避，以一個平常心面對人生罷了！        生命的流轉延續，如果用火的相引相傳來做譬喻，就很能為人所瞭解了。

火可由一個火把傳到另一個火把上，就好像一個生命可引發另一個生命一樣。

後火若非前火的點燃就不會發生，但後火又不能說就是前火。

生命也一樣，後者若非前者的『業力相續』就不會發生，但後者也不能說就是前者。

可是兩者之間，又存在著一個程度的延續性和相關性。

由這樣的譬喻去看，就不會有常見的錯誤了。

       若直接由緣起法則的正理去看生命的輪回現象，也是因生命沒有自性方可輪回。

若有自性，反而就不可輪回了。

中國哲學思想的起源是《易經》，和佛家一樣皆是因如實見到了『宇宙人生現象變易不居』而生的思想。

但在哲理的洞觀上，佛家更深刻的看出了變易的本質正是『緣起無自性』。

對於這一點的認知，西洋哲學及中國哲學皆沒有見到。

若以緣起思想來看，人若真有一個常恒不易、始終不變的『靈魂』，輪回就不會發生了。

       過去印度教的教義，就是主張婆羅門(僧侶階級）的轉世仍是婆羅門，而賤民的轉世仍是賤民。

這樣的生命觀就是『有自性』，以為婆羅門的生命中真有一樣東西是不變的，而可使其生生世世為婆羅門。

嚴格上說，以佛法來看這不是輪回。

因為一切皆已註定好了，沒有什麼好輪好回的，只是同一個人在同一個位置醒醒睡睡而已。

而這一種由常見所產生的生命觀所造成的結果，就是不少婆羅門在當時的驕奢淫逸。

       佛陀住世的時候，發現了這一種常見無助於合理的人類道德生活，就開示了他所了悟的緣起法，以糾正當時的思想缺失。

他指出人的生命中並沒有一樣東西，可使人生生世世是貴族或婆羅門，而是要看其今生在世間的行為。

換句話說，一個人若能在今生勉力行善，才能在來世有好的果報。

否則無論其在今生有多崇高的地位，都難免墮入惡道的惡報。

佛陀最根本的關懷，是要建立如法且合理的生命觀，使世人能在生命中向上與向善。

       若由這個觀點來看西方基督教的生死觀，就不會完全把其視為有偏差的常見了。

因為基督教仍是主張人的今世行為，是和他死後的果報相關的。

基督教以為人若在生前信仰純正而行善，則死後會進天堂。

而若沒有行善反而造惡，則會墮入地獄。

這種生死觀在基本上說，是鼓勵人類的道德生活的，主張人的去處會因在世時的表現而有不同。

富人並不永遠是富人，若不行善則死後仍會下地獄；窮人也不永遠是窮人，而可能在死後會因生前的行善而得到天堂的善報。

故以佛法來看基督教的生死觀，並不全是常見，而是比較簡單的中道。

而簡單也並不意味著低下或不好，反而正因為簡單而較能普及。

       『斷見』及『常見』，均是人類有偏差的生命思想，也都會對人類造成傷害。

『斷見』最易造成縱情享樂及不負責任的人生觀，而『常見』也容易造成道德生活的忽略。

佛陀提出的『中道生命觀』，指出了宇宙人生的『因果法則』是有秩序而具普遍性的，並指出了人的行為價值及其和生命的相關性。

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