十善業道經白話(一) - 隨意窩
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十善業道經白話(一) 資料來源: 報佛恩網南亭法師講述 第一講各位聽眾!今天的佛教之聲,由南亭法師宣講十善業道經。
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200803230132十善業道經白話(一)?靜心觀照十善業道經白話(一)
資料來源:報佛恩網
南亭法師講述
第一講
各位聽眾!今天的佛教之聲,由南亭法師宣講十善業道經。
這部經文很短,可是內容卻包含了人類社會道德的基礎,也是學佛成佛的第一課。
下面是南亭法師的話,由本臺代為播送,歡迎各位收聽!
各位聽眾!今天開始宣講十善業道經。
這部經文很短,祇有二千三四百個字。
他的內容,是說明十種善法的利益。
這十種善法,確實是人類社會的基本道德。
就是修行成佛,也要以他為最初步的準則。
劉宋的時候,有一位何尚之居士,他曾對宋文帝說:假如有一百家的一個鄉村,有十個人持五戒,這十個人的性情,一定非常諄謹;假如再有一百個人修十善,這一百個人,一定也非常和睦。
像這樣的風氣,能擴充到整個的天下,則編戶一千,仁人百萬。
老百姓能行一善,則去一惡,去了一惡,則省去一刑。
一刑息於鄉,百刑息於國,則何患不坐致太平呢!宋文帝是個有善根的人,聽了這話,非常贊成。
他並且說:我剛才看到顏彥之著論,發明佛法,確有至理,很能開獎人意。
假如普天下的人,皆受到同樣的感化,那末!我就可以垂拱而治了。
這個故事,足以證明我所說的,十種善法是人類社會道德的基礎。
再進一步說:十善更為我們成佛的基礎,假如有人不相信我的話,只要一讀華嚴經的十行,十地等品,就可以知道了。
我們生當二十世紀的今日,是生存競爭的時代,不但人與人爭,抑且物與物爭。
可是競爭得愈激烈,反而迫使多數人不能生存,祇造成了弱肉強食,集權主義奴役他人的口號。
眼前國際的局勢,是血淋淋的事實。
然而,佛教徒,卻不因群眾都趨向於競爭的末路,而灰其悲天愍人的初心,假使能化得一個兩個,至少也是釜底抽薪的辦法,所以我便講這部十善業道經。
我對於學佛的步驟,也有一個口號,我這口號就是:「從高處著眼,就低處著手」。
佛陀的地位是:無上正遍知覺。
所謂無上,就是修行人最高的頂點,修行至於成佛而後,再沒有高於佛的地位了。
學佛的人,應以成佛為唯一的目的,這是從高處著眼。
因為唯有成佛才能離一切苦,得究竟樂。
可是成佛不是件容易的事,要有長時間的薰修鍛煉,自利利他,集功累德,才能獲得這最高的榮譽。
但是、我們又不能因為時間的長遠,廢棄這信仰和修學。
因為我們如果不信仰,不修學,那就永遠沉淪在六道輪迴,生死苦海裏,生生死死;死死生生,雖經過恆河沙數的劫數,仍然沒有了期。
而且辜負了自己本來具有成佛資格的佛性。
然而、我們應當怎麼樣呢?這很容易解答。
我們是人,我們應該先發菩提心,而後從人本位做起,這就是從低處著手。
假如有人問,我們難到連人都不會做,這不是污辱了我們的人格,也太瞧不起自己嗎?對不起,就佛教的立場,嚴格的說起來,我們的確不會做人。
因為十善是做人的標準,違反了十善,就變成十惡,不管你是什麼人,你觸著了十惡,你信佛也好,不信佛也好,你是要遭遇到墮落的。
墮落、就是你如造了十種惡業當中的一種或多種,你就要失去人身,而墮落畜生、地獄、餓鬼的三種惡道。
所以佛陀曾說過:一失人身,萬劫難復。
我們檢討自己的一生,對於十種善法,做到了幾種?如果沒有做到,那末!還能算會做人嗎?
十善業道,確是我們做人的標準,上面已經說過。
下面我就開始講這經的題目:
佛說十善業道經
這是一經的題目。
這一個題目共計七個字。
第一個佛字是能說的人。
十善業道四個字是所說的法。
說字是能說所說二者之間的一個介紹詞。
經之一字是全部文字的一個名稱。
現在第一先講一個佛字,「佛」、就是佛教教主 釋迦牟尼佛。
他姓釋迦,名牟尼,佛是他所證到的果位,如人間最高名位的總統。
他是中印度迦毘羅國的王太子。
父王名叫淨飯,母后名叫摩耶。
十七歲娶妻,妻名耶輸陀羅。
他因知道人世間有生、老、病、死種種的苦惱,人類中因階級的高低,高級的固然夠不上有所謂真正的快樂,而低級的人確實是太苦惱了。
他為解除自己和他人的苦惱,在十九歲上,毅然絕然的,拋棄了父母之恩,夫妻之愛,以及將來王位的尊榮,而隻身遁入深山。
經過五年的訪問,六年的靜坐,苦心參究,才澈悟了宇宙人生的真理,也就是成佛。
成佛而後,周遊各國,說法度人,前後達四十九年之久。
這部經就是他所說的許多法中的一種。
所以 釋迦牟尼佛,是歷史上的人物,不是理想上空空洞洞的一個什麼神。
第二、講十善業道。
「十善」:就是十種善的行為。
善字的意義很多,這裏的解釋是:良好的意思。
善的行為,就是良好的行為。
不損害他人的生命、財產、名譽、的德行,都叫做良好的行為。
這些行為歸納起來,共計有十種,而分屬於身、口、意、三者。
屬於身體上的有三種:第一、不殺生。
第二、不偷盜。
第三、不邪婬。
屬於口頭上的有四種:第一、不兩舌。
第二、不惡口。
第三、不妄言。
第四、不綺語。
屬於意識上,也就是心理上的有三種:第一、不貪欲。
第二、不瞋恚。
第三、不愚痴。
這十種善行為,將來會一一詳細的講到。
業道的「業」、就是事業,或職業的業。
善惡的行為,做成功以後,就凝積成業。
好像草木一樣,由於開華而結成了種子。
這草木的種子,天然的含有一股生發的能力,他一得到水土、陽光、空氣,他就會發芽、長苗、開花、結種子。
這種子依然有一股生發的能力,因此就生生不已,以至於無窮。
人類的行為,也是這樣。
都如我們救了一個人的命,那被救的人,他很感激我的救命之恩。
他那感激的心理,就是業種,不管距離多少時候,在他未報答我以前,他這感激我的心理,都不會消失。
一遇到機會,他就會報答我。
我受他的報答,又很感謝他,如此往反來去,就演變成生生世世,不能開的善緣。
甚而至於將來因利害關係的衝突,演變成仇恨,也是理想中的事。
反過來說:你如果殺死了人一條性命,那被殺者的本身,身體雖然死去,而他那心理上,所受的恐懼、痛苦、而凝積成的仇恨種子,卻帶到另一環境裏去,永遠不會消失,後生後世,不管在什麼地方遇到,他一定會,仇人相見,分外眼紅,而千方百計的去報復你。
如果他報復了,那末!過去殺人的人,現在是被殺者,他又懷恨在心,再等待機會報復他。
如此冤怨相報,也是沒有了期的。
過去有個婦人,寵愛姑息他的孩子,那孩子偷了人家東西,他不禁止他,不教訓他,反而獎勵他有用。
這孩子由小偷做成大強盜,後來案發,被判處死刑,臨上殺場時候,他才覺悟到,他是被母親誤了他的一生,而怨恨痛罵他的母親。
以因果情理來推測,他這母親不是他的母親,而是他的仇人,這是一種變相的報復。
因果複雜,不可思議,也許連那做母親的自己,也不知其所以然。
所以佛教裡有兩句格言,說:「隨緣消舊業,更莫造新殃。
」這是十善業道,業字的解釋。
業道的「道」字又怎樣講呢?道、就是路道。
佛學上講,人們的一生,由於行為上有善有惡,善惡兩面,又各有上中下三等的輕重差別。
假如一個人,一生行為是善的他壽命終了以後,就乘上中下三品善的業力,而轉生到天道、阿修羅道、人裏頭去;如果他一生行為是惡的,他就乘上中下三品惡業的力量,而轉生到畜生道、餓鬼道、地獄道裡去。
這六條道路,就叫做六道。
眾生所造的業,不出善惡,所走的道路,也不出這六條。
這裏所說的十善業道,祇是就十種善業,所向往的道路上說的。
這三再講「經」字。
我們讀的書,都有個名字,如學校裏學生讀的書,叫做課本。
敘述遊山玩景的書,叫做遊記。
記載個人一生行為的書,叫做傳。
而聖人如孔子說的治國平天下的大道理,就叫做經。
釋迦牟尼佛,是聖中之聖,他所說的話,譯到中國來,仿照中國孔聖人的例子,也叫做經。
經、實在就是一根線。
譬如一大把珠子,用一根線,就能把他穿起來,不會散失。
經裏的文字,等於一根線,能把許多道理一連貫的表達出來,所以叫做經。
第四、講佛說的「說」字。
說、就是用語言把他心理上要說的話,表達出來就叫做說,記載下來就叫做經。
綜合起來說:這一本經是: 釋迦牟尼佛所說、有關十善業道的道理的一部經。
第二講
各位聽眾!今天的佛教之聲,仍由南亭法師宣講十善業道經,下面是南亭法師的話,由本臺代為播送:
各位聽眾!上星期一,已將十善業道經的題目講完了,現在再講翻譯這部經的人,因為 釋迦牟尼佛所說的一切經典,在佛滅度以後,經過他的大弟子們的整理,都保存或流傳在印度地方。
我國東漢明帝的時候,佛教才開始傳來,經典也陸續經人翻譯,而普遍的傳到全國。
那末!這部經,是什麼人?在什麼時候?翻譯到中國來的呢?經上說:
「唐、于闐(音田ㄊㄧㄢˊ)國三藏(音葬ㄗㄤˋ)沙門實叉難陀譯。
」
「唐」、是國號。
于闐、是西域的一個小國家的名字。
三藏是:經藏、律藏、論藏。
沙門、是出家人的通稱,就和普通人都稱先生一樣。
實叉難陀,就是十善業道經的翻譯者。
譯、將梵文翻譯成中國文。
中國歷史上,在東晉、宋、齊、梁、陳、隋的所謂六朝之後,有個唐朝,唐朝的開國皇帝姓李名淵,他在隋朝封唐公,滅了隋朝,統一中國,立國號就叫做唐。
「于闐國」、據古典所說,當中國漢朝的時候,西域已有此國,可以說是一個古國了。
地在蔥領之北,唐朝時,藩屬於中國。
滿清時為中國收為屬地,名叫和闐州。
民國以來,屬新疆喀什噶爾道。
大概在新疆省的邊境,為中印交通的要道。
于闐國、固然老早就有大乘,而大乘之來中國,又多由此地。
十善業道經的翻譯者,實叉難陀法師,正是于闐國的人。
「三藏」者: 釋迦牟尼佛,四十九年之間,所說的佛法,可以分成三藏:第一、經藏、經藏的內容,大部分是闡發宇宙人生之所由來,以及教導弟子們學佛的經過和方法。
第二、律藏、律藏等於一個國家的法律,也就是佛弟子在行為上所當禁止的戒條,如不殺生,不偷盜之類。
第三、論藏、關於研究討論,經藏律藏中許多問題的記載,稱為論藏。
三藏也就是三類,佛教所特別注重的三個條件是:戒、定、慧,都分別包含在這三藏之內。
藏者、包容的意思。
這三類的典籍之中,含藏(音倉ㄘㄤˊ)了很多的功德,所以稱為藏。
實叉難陀法師,學通三藏,所以稱他為三藏法師。
因此、三藏法師、也就等於某某學的博士一樣。
「沙門」、印度的風氣,是凡出家學道的人,通稱為沙門。
沙門、翻譯成中國話,就是息心,息滅惡心而勤修善法的意思。
四十二章經上說:「辭親出家,識心達本,解無為法,故曰沙門」。
「實叉難陀」,就是翻譯本經的人。
他是于闍國的人。
他的名字譯成國語為學喜。
高僧傳上說他「智度恢曠,風格不群。
」不但博通三藏,連外道的學說,他都知道。
唐朝的女皇帝武則天,歷史上批評他許多壞處,可是他對於佛教,卻很有大功。
他對於東晉時,翻譯的六十卷華嚴經,認為不甚完備,聽說于闐國有華嚴經的梵文原本,於是乃差派使臣,到于闐國訪求,並聘請實叉難陀擔任翻譯的能手。
因此、實叉難陀法師,攜帶梵文華嚴經和使臣,一齊來到中國,那時候,正是則天皇帝證聖元年。
武則天就請他在東都大遍空寺翻譯。
武則天親自到場拈香,做序文,題寫第一品的名字。
到證聖二年,翻譯成功,共計全經八十卷。
他先後翻譯的經,總有十九部,本經是其中的一部。
「譯」,就是翻梵語而為華文,這是大家應該知道的。
以上將翻譯法師的名字講完了,以下就開始講經。
每一部經不管經文的長短,都應該分個段落。
講起來才有個頭序。
所以我把這部經前後分成四分,再冠以甲、乙、丙、丁,使看的人,容易分清眉目。
那四分是:甲一、證信分,甲二、緣起分,甲三、宗要分,甲四、流通分。
每分裏再各各分章分節,講到的時候再說。
現在先講甲字下第一段、證信分。
1-1.【經】「如是我聞,一時佛在婆娑竭羅龍宮,與八千大比丘眾,三萬二千菩薩摩訶薩俱。
」
這一段經文就是甲一、證信分。
什麼叫做證信呢?證者、證據。
信者、信仰。
有這一段經文做證據,才能取信於天下後世。
好像現在的開會,必須有紀錄簿,記載會的名稱,開會的時間、地點,出席人的簽到,決議事項的記載,在法律上才能生效。
「如是」的兩個字,是指定以下的全部經文。
我聞的「我」,是紀錄這部經的紀錄人,阿難尊者的自稱。
「聞」就是拿耳朵來聽。
「一時」、是說經的時間。
「佛」、就是說經主席 釋迦牟尼佛。
「娑竭羅龍宮」,是說法的地方。
「八千大比丘眾,三萬二千菩薩」,是在會的聽眾。
阿難尊者,是佛的堂弟,聰明智慧,博學多聞。
他出家以後,隨 釋迦牟尼佛當侍者, 釋迦牟尼佛所說的一切經藏,他負有記錄的責任。
說經的時間,應該有年月的記載,因為 釋迦牟尼佛的說法,或在天上,或在人間。
人間又有各國不同的曆法,所以不便記載,祇好籠統的說是一時。
一時者、聽者願意聽,而講的人也願意講的那個時候。
佛教的術語,叫做機教相扣。
娑竭羅龍宮,是說法的地方,而娑竭羅是龍王的名字。
龍有卵生、胎生、濕生、化生的四生。
其形似蛇,本應屬畜生道,因他過去的修行,夾雜著有特殊的福業,所以能飛行變化,隨意大小,興雲降雨,為禍為福。
因此、這一類高級的龍王,其地位常與其他的天眾、神眾、並列為八部之一。
而且龍族眾多,又統治了水族,所以也有王。
龍王是龍眾中最有福德的,所以也有宮殿的居處,金衣玉食的享受。
法華經上,有八個龍王,娑竭羅是其中的一個。
娑竭羅譯成國語是鹹海,娑竭羅龍王,居住在這海中,以居處得名,所以叫娑竭羅龍王。
法華經上說,他的女兒,年始八歲,受文殊菩薩的教化,即身而往南方無垢世界,轉變男子而成佛道。
足見龍族,雖是畜生道攝,也具有成佛的可能性。
十善業道經,就是 釋迦牟尼佛在娑竭羅王宮中為龍眾而說的法。
八千大比丘,三萬二千菩薩。
八千和三萬二千,這是比丘和菩薩的數目。
釋迦牟尼佛,有四眾弟子,四眾弟子中,進修的方法,又有小乘和大乘的不同。
小乘偏重於自利,大乘多重於利人;比丘是出家眾中的小乘,菩薩多屬於大乘,而且不限於在家出家。
比丘譯成國語有三個意思:第一,是乞士。
乞、就是乞化。
佛制比丘,不許種田、做生意、或做工、做官、祇許乞食為生。
因為不事生產,才能專心乞求佛法,資養慧命。
第二、是破惡。
惡、指貪、瞋,痴愛的煩惱,比丘能破除這些煩惱,所以叫破惡。
第三、是怖魔。
魔、是一種帶著邪見而修福的人,他也照樣住在天上,可是他專以破壞佛法為能事。
比丘、在乞授淨戒時,能使魔宮震動,因為邪不勝正,使他恐怖,所以叫怖魔。
菩薩、譯成國語叫覺有情。
有情、就是指我們這些眾生,因為我們都是有生命而懷有貪、瞋、癡、愛的情計執著。
菩薩不惜犧牲自己,出生入死的化導我們,所以叫做覺有情。
摩訶薩,就是大菩薩。
當然、他的含義還多,這裏姑且從略。
末了、讓我來攏總重說一遍吧。
如是這部十善業道經,是我阿難親自聽來。
是某一個時期,教主 釋迦牟尼佛,在娑竭羅龍王宮中,為龍族的眾生而說的。
當時在座的比丘有八千人,菩薩有三萬二千之多。
這是本經的證信分。
今天講到這裡為止,下星期一再會。
第三講
各位聽眾!十善業道經,上星期一講完了證信分,今天講到。
甲字下第二段、緣起分。
緣是因緣,起是生起,一件事的發生,皆有其各個不同的因緣。
而且單因獨緣,都不能成辦。
下面的一段經文,就是本經生起的因緣。
或緣起分中我再把他分成十個小段。
現在先講乙字下第一段,總標心為業體。
1-2【經】「爾時世尊!告龍王言:一切眾生,心想異故,造業亦異,由是故有諸趣輪轉」。
經上的「爾時」,就是證信分中,佛與八千比丘,三萬二千菩薩,會聚在龍宮的時候。
「世尊」,就是 釋迦牟尼。
「龍王」,指的是龍宮主人,娑竭羅龍王。
一切眾生的「一切」,是說眾生之多,無法確定他的數目。
「眾生」者,許多條件和合而生。
心想異故的「心想」,就是心上的妄想。
「異」者不同,「故」、是所以然。
造業亦異的「業」,就是善業和惡業。
諸趣輪轉的「諸趣」,就是六趣,也就是六條道路。
「輪轉」者,如車子上的輪盤,轉動不息。
釋迦牟尼佛,所以又稱世尊者,因為每一尊佛,都同樣的有十種德號。
佛、如來、世尊,都是十個當中的一個。
一切眾生,在佛學上講眾生的範圍,有三界二十五有,或六道,或四生,或十二類生的不同,然以六道來賅括一切眾生的地方很多。
六道:是天道、阿修羅道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道。
天道中又分欲界六天。
色界四禪十八天。
無色界四空天。
三界合共二十八天。
修羅道又有四種,散居在天、人、畜生之中。
人、畜生、餓鬼、地獄的四道,依次在欲界之下。
六道眾生,各各以類相從,其數目之多,雖恆河沙數,都不夠計算。
眾生者,假借地、水、火、風的四大而生成,又須不斷的吸取外面地、水、火、風的四大以資補養,所以叫做眾生。
又可以說,因善惡業的牽引,天上人間,處處受生,名叫眾生。
心想異故者!一切眾生,莫不有心,這一個心,在佛學上講,有真心,妄心。
真心、是如靜水一樣,澄湛而光明。
妄心、如水因風的激盪,而起了波浪,渾濁不堪。
拿人類來說吧,每一個人都有貪、瞋、癡、愛的心,這些心,都是虛妄想像,而沒有實在個體的。
各個眾生的根性不同,所以有貪心偏重的。
有瞋心偏重的。
有貪瞋癡愛,都兼而有之的,所以說心想異故,也就是各各不同。
造業亦異者:業、就是行為。
人們因為有貪、瞋、癡、愛的虛妄心在作崇,在做主動,所以表現在行為上的多半是殺、盜、婬、妄。
但也有一部份人,存有道德的心理,或因宗教的信仰,而表現在行為上的是,救孤恤貧,濟人利物。
這兩種行為,當然是一善一惡。
這一善一惡的行為,在既完成之後,便結成將來受苦受樂的正因。
所以經上說:一切眾生心想異故,造業亦異。
由是故有諸趣輪轉者,諸趣,就是六道眾生,前面已經講過。
由於一切眾生,所造的善惡業不同,所以每一個眾生,在壽命終了以後,都由各別不同的業力,牽引到他應該受生的一道去受生。
如善的行為多,就上升天道,或人道去享樂;惡行為偏重的人,就牽引到畜生、餓鬼、地獄裡去受苦。
樂的福報受完了,如果不努力增進,就仍然墮落下來;苦果受完了,如果不再造惡,仍然可以上升。
因此、眾生在這六條道路上,來來去去,生生死死,猶如車子的車盤,轉動不息,永遠沒有了期。
所以說故有諸趣輪轉。
以下講到緣起分中乙字下第二段、別示業果正因。
1-3【經】「龍王!汝見此會及大海中,形色種類,各別否(原本作不)耶?如是一切,靡不由心、造善不善,身業、語業、意業所致。
」
「龍王」、仍是指的娑竭羅龍王。
「此會」、謂當時龍宮中在會的群眾。
「大海中形色種類」,是大海中水族的形像,顏色,種類。
靡不由心的「靡」,當沒有講。
造善不善的「造」,就是造作。
善、就是好的行為,不善、就是惡的行為。
身體上表現出來的為「身業」。
嘴裏表現出來的為「語業」。
心理上的念頭為「意業」。
身業、語業發生的原動力,就是這個意業。
「所致者」、醞釀成功的意思。
大海中為水族所居的地方。
大海的廣闊,是緲無邊際,因之而其中的水族,也無量無數。
這無量無數的水族中,大致有鱗、介的兩種,也有羽毛的兩種,偶爾寄居其間。
鱗介中的形像,顏色、又各各有千差萬別的不同,所以佛說,大海中形色種類。
如是一切,靡不由心造善不善、身業、語業、意業所致者。
如此大海中所有的鱗甲、羽毛各式各樣的水族,無一不是由心做主,而表現於身體上的為身業,表現於嘴裏的為口業,心之本身的發動力為意業。
而身口的行為,又有善與惡的不同。
我再綜合起來說一遍:爾時 釋迦世尊招呼娑竭羅龍王而告訴他說:龍王!這些在會的大眾,以及大海中,形像、顏色、種類各各不同的眾生,你看到了沒有?這許多眾生,各各不同的原因,無非是以他們的本心為主體,由於心的力量,再發動身口,而造出了善惡不同的業。
由於這不同的業,而構成這許多形像、顏色、種類、各各不同的眾生。
因此,可以說:在會大眾,都是善業的果;水族的眾生,就是惡業的果。
所以我對這一段經文,定他一個科題,叫示業果正因。
因為比丘、菩薩、是善業的果;水族的眾生,是惡業的果。
而業的原動力,是發自於各個眾生的心。
因此,學佛的人,也叫做修心,或者叫做修行。
修者、是修削,把心上的壞念頭修削掉;壞的念頭,表現於身體上或語言上,便成為壞行為,所以把壞行為也要修削掉。
那末!心便成為純正的好心,行為上也祇有善良的行為。
所以儒家也有正心、修身,王陽明也有致良知、良能的說法。
我在這裏說個故事。
這故事是:上海丁福保居士,佛學起信篇上,引述沈茂亭先生的話。
沈茂亭先生說:他出生的那地方,有個財主,貪吝不堪。
同鄉中有農戶向他借了十二千錢,沒有用幾天就連本帶利都還了他,但忘記了取回借卷。
停了些時,這富人又憑借據,向農人索欸。
農人無奈,又連本帶息還了他。
過了十多年以後,農人家生了一隻豬,長得非常的肥胖。
長大了以後,農人準備殺了豬,賣肉變錢。
這一天夜裏,附近的某屠戶,夢見富人向他哭訴,說:他過去不應該勒索農人十二千錢,現在陰司裏,罰他為豬償還。
明天請你去殺豬,那豬群中毛色有黑有白的就是我,請你不要殺,並且告訴我家裏,備價把我贖回去,我謝謝你。
第二天早上農人果然請屠戶去殺豬。
屠戶去一看,果然有這樣一隻豬,他就不肯殺,而告訴他所做的夢。
農人一聽,大為歡喜,乃牽豬呼富人之名而譏笑他。
那隻肥豬,低頭表示慚愧。
農人乃走告富人的兒子,由他備價把豬贖了回去。
我們看,這惡行為的報應多麼快啊!
第四講
各位聽眾!十善業道經,今天講到緣起分中:乙字下第三段、明妄心體相。
在上星期一不是講到,一切眾生,造善不善、身業、語業、意業,皆是由心為他的主使嗎,所以這一段經文,就是研究這個心的問題。
1-4.【經】「而心無色,不可見取,但是虛妄。
諸法集起,畢竟無主,無我我所。
雖各隨業所現不同,而實於中無有作者。
」
這一段經文,我先將每句作一個簡單的解釋,而後再一句一句的詳細講下去。
「而心無色」的「色」,是顏色的色,在這裏當質礙講,就是說:主使我們作善作惡的那顆心,是沒有顏色和質礙的。
「不可見取」的「見」,是拿眼睛看;「取」,是拿手去捉摩執取。
「但是虛妄」的「但」,表示沒有其他的實法,祇是虛妄不實的東西。
「諸法集起」的「諸法」,就是善法和惡法,也可以說是宇宙萬有諸法。
「集」者聚集,「起」者生起。
畢竟無主的「畢竟」,表示是究竟,或澈底的意思。
「無主」者沒有實在的個性。
「無我我所」者,無「我」、是諸法中沒有一法具有一成不變的個體。
「我所」就是為我所有。
「雖各隨業所現不同,而實於中無有作者」者,各隨業的「各」,指的是各個的眾生,「隨業」是隨各個眾生所造的善惡業。
眾生各各隨其善惡業的不同,因此、也就有貧、富、貴、賤的各別。
而實於中無有作者的「作者」,就是能造作的主體。
以下再來逐句重講。
心,這樣東西,在佛學上講起來,有真心和妄心的不同。
真心好像是一片大的光明,在時間上是沒有他初生的時候,也沒有他終了的時候;在空間上是沒有他的邊際。
諸佛的成佛,是覺悟了這個心;眾生之所以作眾生,就是迷昧了這個心。
所以在真心的本體上說,眾生與諸佛是極其平等的。
祇是眾生從無始以來,一念不覺,迷昧本有的真心,從真起妄,乃以妄心用事。
妄心、在一般的學術上說起來,就是思想,這思想當中包含了貪、瞋、癡、愛的壞心;也包含了不貪、不瞋、不癡、不愛的好心。
但是這些壞心與好心,都是於環境上表示出妄心的作用。
而妄心的本身,既沒有責黃赤白的許多顏色,可以拿眼睛看見;也不像木頭石頭,或金銀水火的質礙,讓你拿手去捉摸或執取。
所以說,「而心無色」,「不可見取」。
妄心的本身,雖然沒有形色可見可取,但是他的作用可了不得。
因為他能為善業、惡業、好人、壞人的主要因素。
猶如天空一樣:天空裏是什麼都沒有,但他能容受風雲雷雨,有時候也會光風霽月。
大風、大雷、大雨、當然能造成災害,使人駭怕;而光風霽月,或晴朗清明,也能使人愉快。
真心等於天空,風雲雷雨,就等於妄心。
當風雲雷雨交作的時候,天空晦冥,但一霎時風停雨歇,依舊是晴朗的天空。
所以、天空是不變的,而風雲雷雨是暫時的。
因此、能作善業和惡業之主要因素的那個心,是虛妄的,所以經上說,「但是虛妄」。
諸法集起的「諸法」,就是物質和精神的兩種。
天地間一切事物,如山、河、大地、草木叢林,即使天空裡的風雲雷雨,都是物質的一類。
這許多物質的事物都是集合地、水、火、風許多條件,而以妄心的精神為其主因而生起的,所以叫「集起」。
一切眾生的本身,血肉筋骨,髮毛爪齒,也都是物質。
眼能見、耳能聽、以及知喜怒哀樂的知,這都是屬於精神的,也就是妄心。
因為事物,和眾生的身體,都是由於物質和精神,兩相集合的結晶體,所以說「諸法集起」。
諸法中不管是事物,或者是眾生的本身,既然都是集合物質,精神的各種條件而生起的,那末!這許多條件當中每一個條件,都是生起事物而不可缺少的因素,祇有主要與次要的不同,不能說某一個條件是某一事物的主體,所以說「畢竟無主」。
有主就是有我;有能有的我,其餘的則為我所有。
諸法既然是集合許多條件而有,那末!這諸法的當中,隨便那一法,祇是許多條件集合的一個幻相,於其中間,不能說是某一條件為我,某一條件是我所有。
所以說:「畢竟無主,無我我所」。
生起諸法的條件中,雖然沒有「我」和「我所」,但某些條件備具了,就會有某一法的生起。
雖有某一法的生起,畢竟是條件的集合,於其中間,沒有「能作者」,沒有「所作者」。
事物是如此,眾生界也是如此。
眾生,因為各各過去生中,善、惡業因的兩樣,今生隨業所現的貧富貴賤,也各各不同。
然而,於此中間,祇是因果存續的關係,也沒有能「作」的人,和所「作」的法。
所以經上說:「雖各隨業所現不同,而實於中無有作者」。
以下講到緣起分中
乙字下第四段、明諸法如幻。
1-5.【經】「故一切法,皆不思議,自性如幻。
」
「思」、是運用心理來想像;「議」、是用言語來討論。
「自性」、是諸法的自體性,也就是實在的個體。
「幻」者、幻化,如空中的雲,偶爾幻成像大山、大樹,或像馬、像牛,那就叫做「幻」。
因為一切法,既然沒有「我」和「我所」,也沒有「能作者」,和「所作者」,祇是許多條件的集合,如像太空中的雲,忽然而來,忽然而去,忽然而幻出大的山、高的樹,或者幻出牛或幻出馬的一樣,總是一個幻,沒有一個能在其間作主宰的主宰。
「自性」、就是自體性,也就是主宰的意思。
因此、經上作一個很肯定的結論說:「故一切法,不可思議,自性如幻」。
幻字非常之妙,因為世間上的事事物物中,某一種事物,他的條件具備時,則某一種事物,自然而然的興起,任何力量阻止不住;條件不足,或條件分散,也自然而然的會自趨滅亡,也沒有什麼方法能為他作一個鐵一般的保障。
所以一切諸法的生滅,祇見條件在生,條件在滅,不見有一法的實在生滅,所以說他是不可思議。
條件,在佛學上的術語,就是因緣。
因是主要的條件,緣是次要的條件。
我來說個比方,都如木頭、磚瓦、釘鐵、水泥、人工、集合起來而建築了一所房屋。
房屋雖然建築起來,愚癡的人,多稱讚他的高爽、華麗、結實、是一所好房子。
有智慧的人,才知道,這祇是各式各樣材料的堆砌,沒有房屋實體的存在,不要等到幾十年或幾百年以後才壞,成的時候就是壞的時候。
房屋如此,宇宙萬有,沒有一項不是如此。
眾生愚迷,不知道如幻不實,妄起爭奪,造成人世間許多殘忍的慘劇,這是多麼愚痴啊!
龍樹菩薩在中論上說過,「因緣所生法,我說即是空」。
釋迦牟尼佛,當初覺悟了這個道理以後,曾作成口號,派遣他的徒弟馬勝比丘,出外宣傳。
馬勝比丘的口號是:「諸法從緣生,諸法從緣滅。
我佛大沙門,常作如是說。
」舍利佛、目捷連兩位尊者,就是聽到這口號而開悟出家的。
第五講
各位聽眾!上星期一講的緣起分中第三、第四兩個小段,他的大概、是說:眾生的虛妄心,是沒有形像,既不可拿眼睛看,也不可以手去捉摸,祇是對著外境的時候,虛妄顯現而已。
宇宙萬有的生起,都是由於心物的兩方,積集起來,也就是因緣和合而有。
因此、世界上、一切的事事物物,祇見到因緣的聚散,到底沒有誰在作主,既沒有能作的「我」,也沒有「我所」有的一切事物。
在表面上看來,世界上雖有種種不平的現象,而實在於其當中,沒有一個萬能的主體,作為一個能作的作者。
雖然沒有一個能作者在作主體,但是世間上的事事物物,祇要因緣和合,就不斷的在繼續生起,而且永無了期,所以這種雖無而有,雖有而無幻化現象,實在微妙得令人難於思議。
今天講到緣起分中。
乙字下第五段、示應修善因。
1-6.【經】「智者知已,應修善業。
以是所生蘊處界等,皆悉端正,見者無厭。
」
「智者」是有智慧的人,「知已」、是已經知道了以上的道理。
「善業」、是合情合理的行為。
「以蘊」、是五蘊,又叫五陰。
蘊者、集聚的意思。
陰者蓋覆,或賊害。
蘊有五個:一色、二受、三想、四行、五識。
第一個、色、是顏色的色字,這個色字,包含了青、黃、赤、白的顏色,和長、短、方圓的形色,以及一切有質礙的色,也就是宙宇萬有,和我們眾生身上的髮毛爪齒,骨肉筋血,簡單的說來,就是物質。
第二個、受、是領納或感覺。
我們因為要生存,不斷的要與外界接觸,以及人與人之間的互相交涉。
因此、在我們本身、就有苦、樂的感覺。
因這些感覺,所以對於樂的環境,就想永遠持有;於苦的環境,就想很快的脫離。
因人與人之間,大家都有這種歡迎與拒絕,其間就生出許多損人利己的行為來了。
第三個、想、就是思想。
國家民族的組織,社會秩序的形成,一切學說的產生,以及人與人之間的紛擾,都以這個想、為原動力。
第四個、行、就是行路的行。
我們走路,須要一隻腳舉起,一隻腳放下,不斷的舉起,不斷的放下,才叫做行。
不然,就叫做立,或坐。
所以行字表示了宇宙人生是生生滅滅,滅滅生生,生滅不已的動態。
第五個、識、是知識的識。
佛教講眾生的心,有真有妄,這個識是妄心的總名。
因為妄心有八個,就是眼、耳、鼻、舌、身、意,這叫前六識。
還有第七末那識,第八阿賴耶識。
這裡且把他當六個識說話,而以第六意識為其主體。
識為思想和感覺的泉源。
綜合起來說:第一個顏色的色,是代表了物質,在佛學上叫做色或者物。
受、想、行、識的四蘊,代表了精神,在佛學上叫做心。
一般的說來,世界上的一切,不出精神和物質:在佛學上講,世界上的一切,不外乎色心二法,或心物二法。
第二蘊、處、界的處界,是十二處,十八界。
十二處、是六根、六塵。
六根是:眼、耳、鼻、舌、身、意。
六塵是:色、聲、香、味、觸、法。
十八界於十二處中,再加上眼、耳、鼻、舌、身、意的六識。
這都是色心二法的開合不同,總以色、受、想、行、識的五蘊為本。
如果詳細的講起來,甚是麻煩,所以仍根據五蘊的一句話講下去。
前面不是講過嗎?五蘊就是色心二法。
色、代表了我們身體上的髮、毛、爪、齒、骨、肉、筋、血。
受、想、行、識,代表了我們的心理。
我們整個的身體和動作,不出乎色心二法。
我們自從集聚這五蘊色、心二法,組合成眾生的一份子而後,真心為他蓋覆,為他賊害。
真心是清淨而光明的,因為五蘊的蓋覆、賊害、而形成了染污和黑暗。
身體上的眼淚、鼻涕、大小便利,是多麼齷齪啊!而且壽命短促,形像難看。
經上的「皆悉端正」,端正就是好看。
「見者」就是看到你的人,「無厭」就是看不夠。
我現在再把他連貫起來說一遍:
釋迦世尊,告訴我們說:有智慧的人,既然知道眾生環境的好醜,身體的強弱,相貌的好看不好看,皆是各各隨各人過去世所造的善惡業因,而感受到不同的果報,就應該修行合情合理的善業。
由此善業,所感生的五蘊、十二處、十八界,所組合成功的這身體,才能一一端正無比,使看到你的人,都不討厭你,而且歡喜看到你,永遠都看不夠。
以下講到緣起分中乙字下第六段、以佛身作證。
2-1.【經】「龍王!汝觀佛身!從百千億福德所生,諸相莊嚴,光明顯曜,蔽諸大眾!設無量億自在梵王,悉不復現。
其有瞻仰如來身者,豈不目眩。
」
「佛身」、是佛的身體。
「百千億」、是數目之多。
「福」、是福報。
「德」、是道德。
佛有三十二相,八十種好,莊嚴妙好,所以說「諸相莊嚴」。
「光明」、等於日光月光。
顯、是顯赫。
「曜」、是照曜。
蔽諸大眾的「蔽」,是遮蔽的蔽。
「諸大眾」、就是在佛座下的四眾弟子。
「自在梵王」、是色界初禪天的大梵天,四禪天的大自在天。
因為色界天上的天眾,身上都是有光明的,舉這兩天,以代表色界十八天的天眾。
「瞻仰」、就是頭仰起來看。
「目眩」、就是眼睛發花。
人們因為修善而感招到好的相貌,那末!世間上的人,為什麼不肯修善呢? 釋迦世尊,因而以身作證,乃招呼龍宮的主人龍王說:龍王!你看嗎!你看我的身體頭面,我不是有三十二相嗎?我的眉毛像月初的月亮。
我的兩耳垂肩。
我的牙齒細白齊密。
我的雙手垂下去過了膝頭。
我還有八十種隨形妙好。
我怎能一時說盡呢!我這許多相好,皆是從修福修德而來的莊嚴。
我不但具有諸相莊嚴,並且身有光明,光明的顯赫照曜的程度,大眾中如菩薩、阿羅漢、他們的光明,皆為我的光明遮蔽下去。
色界天上的天眾,雖然各各都有光明,但即使有無量億數的大自在天,大梵天,他們的光明,在我的光明照燭之下,皆顯現不出來。
如有普通的眾生,拿眼睛去看看如來光明的話,他的眼睛豈不是要發花嗎?
各位聽眾!這許多話,好像是 釋迦世尊自己表示自己的了不起。
我們也佩服 釋迦世尊是真的了不起。
因為他從多生多劫以來,犧牲自己,利益眾生。
都如他因地中,修佈施的時候,曾經捨身救濟將要餓死的老虎。
割肉代替被捕的小鴿。
入海取寶、以救濟貧乏。
割肉佈施將要餓死的產婦。
說法化導一切眾生。
種種功德,數不勝數。
而且眼睛的好看,由於目不邪視;手臂的過膝,由於扶持、侍候病人。
一切的相好,無不是從修德行仁而來。
釋迦世尊,要我們跟他學習大慈大悲,救人救世的精神,所以以身作則,希望我們見賢思齊,所以招呼龍王,叫他觀看佛身。
各位聽眾!你們須要健康而端正的身相嗎?如果須要的話,請你們努力學佛!
第六講
各位聽眾!十善業道經,在上星期一講的是:應修善因,以佛身為證的兩段。
意思是說:人們如肯各各勤修善因,則未來世得的相貌,一定很好。
釋尊並且以自己的相好作證,以取信於天下後世的人。
現在繼續講到緣起分中乙字下第七段、以菩薩作證。
第八段、以天龍八部作證。
2-2.【經】「汝又觀此諸大菩薩、妙色嚴淨,一切皆由修習善業福德而生。
又諸天龍八部眾等,大威勢者,亦因善業福德所生。
」
「汝又觀此」的「汝」,仍是 釋迦世尊招呼娑竭羅龍王。
「諸大菩薩」,就是指當時在會的諸大菩薩,「妙色嚴淨」,是說諸菩薩的相貌,顏色妙好,莊嚴而清淨。
前面曾經講過,佛的光明,能蔭蔽一切。
可是諸菩薩的光明,雖然被佛光蔭蔽,畢竟不是沒有光明。
「諸天」、當然是三界二十八天。
「龍」、以及夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊樓那、摩候那伽,這在佛經上稱為護法八部。
「大威勢者」八部中非天即神,都有大威猛的勢力,都如移山填海,或使山崩海嘯,以手障蔽日月,這些玩意兒,在他們不算稀奇。
我再重說一遍:
釋迦牟尼佛又招呼龍王說:龍王!你再看!我這會場上的諸大菩薩,他們光明雖遠不及如來,但他們已經獲得色自在,或者心自在,都能成就清淨而莊嚴的妙相。
及使是天龍八部,但能參與我這法會的,都有威猛勢力,能降服魔怨,擁護佛法。
他們都是因修學善業的因,所感生的這善的果。
以下講到緣起分中乙字下第九段、反顯水族麤鄙。
2-3.【經】「今大海中所有眾生形色麤鄙,或大、或小。
皆由自心種種想念,作身、語、意諸不善業,是故隨業各自受報。
」
「今大海中所有眾生」,當然指水族而言。
水族裡的眾生,具有種種不同的種類,他們的形像、顏色、更是各各不同。
唯一相同的,就是總逃不出一個麤鄙。
麤者、麤糙。
鄙者,鄙陋。
不要敘說,我們可以知道。
我們看嗎?那水族裡的龜(音規ㄍㄨㄟ)鱉(音憋ㄅㄧㄝ)黿(音元ㄩㄢˊ)鼉(音駝ㄊㄨㄛˊ),他們的形像,還不夠麤鄙嗎!水族中最大的,無過於鯨魚,大的鯨魚,口能吞沒巨舟。
而最小的水族,小到非顯微鏡不能看見。
這大小的懸殊,也可謂有天淵之別了。
這形像極其麤鄙,而體質又大小不同的水族。
據 釋迦世尊,告訴我們說:他們也是由於自心上的種種想念,發動於身、口、而造作了許多不善的業因,各各又隨著這許多不同的業因,感受著不同的果報。
各位聽眾!他們各隨各的業因,感受不同的果報,與佛和我們什麼相干?要知道 釋迦世尊,為三界導師,四生慈父。
水族為四生之一,也是眾生之一。
水族裏眾生,沈淪在水際,壽命長者,有數百千歲的,不見天日,吞噉同類,自我相殘。
至於魚蝦之類,每天都有億萬數的生命,在充人類的庖廚,而受刀砧烹割的苦惱。
我佛大慈,焉有不生憐愍心的呢!可是因果定律,法爾如然,善惡業因,既然已經造成,則業果之來,祇是時間的問題。
任何人都沒有這股力量,使這已成的業因,歸於消滅。
至於業果已經現前,那末!即使是 釋迦世尊,站在你面前,也不能相救。
比如有些宗教徒說:一信就得救,一經禱告,就什麼罪都沒有了。
這不但不符事實,而且也破壞因果,破壞法律,於社會人心,有很大的惡影響。
因為、假如一個人,犯了殺人放火的罪,他會受到法律的制裁。
假如他的罪惡沒有發現,可以幸逃法網,因果律還是要制裁他的。
如果一信就得救,一禱告什麼罪都可完了,那末!小人還有什麼忌憚!因為殺人放火,奸盜邪婬的罪惡,一信仰,一禱告就沒有事了,那何不多殺幾個人,多放幾次火,不過多禱告幾次罷了,反正一錢不化,又何樂而不為呢?而佛教的教人,側重在動機之邪正,要正、要從因上做起。
所以楞嚴經上說:因地不真,果招紆曲。
梁皇懺上也曾說過,非空非海中,非入山石間,無有地方所,脫之不受報。
這話的意思,就是說:業果已經成熟而現前,那怕你逃到虛空中,逃到海底,逃入山石的夾縫中去,你都不要妄想,能逃脫了已成熟而現前的惡報。
所以 釋迦世尊,將他自己和菩薩八部的好果報,水族眾生惡劣的果報,一一以現前的事實,指示我們看,使我們知道戒慎恐懼於日用之間最初的一念,這樣的教育,才算有利益於世道人心,而輔助政治,法律之所不及。
以下講到緣起分中。
乙字下第十段、結示以正見修善培福。
2-4.【經】「汝今當應如是修學!亦令眾生,了達因果!修習善業。
汝當於此,正見不動!勿復墮在斷常見中!於諸福田,歡喜敬養!是故汝等,亦得人天尊敬供養!」
這一段經文裡邊,所謂「勿復墮在斷常見中。
」什麼叫做斷常二見呢?這是一個哲學上很值得研究的問題。
「斷」者斷滅;「常」者恆常。
宇宙間森羅萬象,尤其是人類的生死。
人類數十年的生存,非死不可。
死了以後,如油盡燈滅,什麼都沒有。
假如有人對生死問題,是這樣的看法,這就叫做斷滅見。
六朝時候,有一位大人物,名姓叫范縝。
這一位的見解,就是斷滅見。
他說:人身之與靈性,等於刀之與鋒芒。
比如切菜的刀,有他銳利的鋒芒。
如果刀的本身,鏽了、爛了、鋒芒當然跟著也沒有了。
人身如刀,言語行為,等於鋒芒。
刀鏽了,鋒芒沒有了。
人死了,一切的動作當然跟著停止。
這種斷滅見,是最危險而遺害於無窮的。
因為靈性的存在,固然是事實。
但沒有形象使我們可以看到,又不肯信仰古聖先賢,唯憑自己的偏見,硬生生的說他沒有,假如這是個人的理想,他也並未作奸犯科,這倒不生什麼關係;如果是一個學者,把這種斷滅見的理論,著成學說,更因為作者的聲望而風行海內,那就害人不淺了。
共產黨的唯物論,就是不承認精神的存在,把人類當為機械,所以才有人海戰術的產生。
成千成萬的同胞,結合成人海,而充當了炮灰,在共產黨視之,是無動於衷的,這就是斷滅見的流毒。
什麼叫做常見呢?有一類外道,修學一種禪觀,自己認為已經證得涅槃,永遠不生不滅。
其實他是生了無想天,或者無色界天。
無想天的壽命五百大劫,無色界天的壽命,二萬至八萬大劫。
但是、不管你的壽命是若干劫數,劫數盡了,還是墮落下來。
佛陀曾經說過:「饒經八萬劫,終是落空亡」。
而佛學上對於這些斷見常見,統統名之曰:偏見,再不然就叫他做邪見。
還有、我們對一般人說法,往往說性靈常存,但性靈的本身,既不是斷,也不是常,這是我們應當注意的。
所以 釋迦世尊招呼龍王說:龍王!你應當如我以上所說的善因善果去修學。
也要叫眾生,了達因果,修習善業。
你更應當保持正見,不要再起執斷、執常的邪見。
「於諸福田,歡喜敬養」「福田」者、培福之田。
「田」、具有生長的功用。
三寶是眾生的福田,供養恭敬於三寶,就是培植福田。
培植福田,可能獲得更大的福慧,所以供養三寶,並不是一定蝕本的事。
因此、 釋迦世尊,最後又說:「是故汝等亦得人天尊敬供養」。
第七講
各位聽眾!十善業道經,今天講到: 甲字下第三段,宗要分。
宗要者,是一部全經的宗旨,也就是本經最緊要的所在。
然而本經的宗要是什麼呢?這在緣起分中曾一再的說過。
都如「一切眾生,心想異故,造業亦異,由是故有諸趣輪轉」。
又說:「汝又觀此諸大菩薩,妙色嚴淨,一切皆由修習善業福德而生」。
上面這兩段經文,已經將本經的宗要,隱隱約約的指示出來了。
你看嗎!一切眾生,心想異故。
這是指出不同的心想,為一切眾生造業的動機。
由心想的策動,發之於身、口、而造出善惡不同的業。
業是因,當然感招到諸趣輪轉的果。
諸趣、就是六趣,六趣就是六道。
六道中的天、人、阿修羅,為三善道;畜生、餓鬼、地獄,為三惡道。
在善、惡的兩個字上,我們可以看出六道的眾生,所受的果報,在苦樂上有天淵之別。
再看!緣起分中,佛陀叫我們觀看,「諸大菩薩妙色嚴淨,一切皆由修習善業而生」。
這很明白的告訴我們,由不同的心想,造不同的善惡業,受苦樂不同的果報。
而菩薩莊嚴清淨的妙色,純淨清潔,皆由修習善業而生。
那末!學佛的人,應當知道,造善惡不同的因,受苦樂不同的果。
與其受苦,不如受樂。
如果不願意受苦而希望受樂的話,那末!大家就應該如諸大菩薩一樣,修習既純且淨的善業,可以獲得清淨莊嚴的妙色。
妙色也就是身相好看。
這兩段經文的中心點,就是在善業的兩個字,而修習善業、正是本經的宗要。
宗要分中,我把他分成二十段;現在且講:
乙字下第一段、示應修善法。
經上 釋迦牟尼佛,告訴龍王說:
3-1.【經】「龍王!當知!菩薩有一法,能斷一切諸惡道苦。
何等為一?謂於晝夜,常念思惟觀察善法。
令諸善法,念念增長,不容分毫不善間雜。
是即能令諸惡永斷,善法圓滿。
常得親近諸佛、菩薩、及餘聖眾。
」
初步信仰佛教,有兩個必要的觀念。
這兩個觀念,就是:善惡因果,六道輪迴。
造了不殺生,不偷盜,不邪婬等的善因,就獲得投生三善道-天、人、阿修羅的樂果;反之,造了殺生、偷盜、邪婬等等的惡因,就應該遭遇到三惡道-畜生、餓鬼、地獄的苦果。
信佛的人,沒有這一個基本信念,則一切的一切,都無起談起。
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