十善業道經白話(一) - 隨意窩
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十善業道經白話(一) 資料來源: 報佛恩網南亭法師講述 第一講各位聽眾！今天的佛教之聲，由南亭法師宣講十善業道經。
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200803230132十善業道經白話(一)?靜心觀照十善業道經白話(一)
資料來源:報佛恩網
南亭法師講述
第一講
各位聽眾！今天的佛教之聲，由南亭法師宣講十善業道經。
這部經文很短，可是內容卻包含了人類社會道德的基礎，也是學佛成佛的第一課。
下面是南亭法師的話，由本臺代為播送，歡迎各位收聽！
各位聽眾！今天開始宣講十善業道經。
這部經文很短，祇有二千三四百個字。
他的內容，是說明十種善法的利益。
這十種善法，確實是人類社會的基本道德。
就是修行成佛，也要以他為最初步的準則。
劉宋的時候，有一位何尚之居士，他曾對宋文帝說：假如有一百家的一個鄉村，有十個人持五戒，這十個人的性情，一定非常諄謹；假如再有一百個人修十善，這一百個人，一定也非常和睦。
像這樣的風氣，能擴充到整個的天下，則編戶一千，仁人百萬。
老百姓能行一善，則去一惡，去了一惡，則省去一刑。
一刑息於鄉，百刑息於國，則何患不坐致太平呢！宋文帝是個有善根的人，聽了這話，非常贊成。
他並且說：我剛才看到顏彥之著論，發明佛法，確有至理，很能開獎人意。
假如普天下的人，皆受到同樣的感化，那末！我就可以垂拱而治了。
這個故事，足以證明我所說的，十種善法是人類社會道德的基礎。
再進一步說：十善更為我們成佛的基礎，假如有人不相信我的話，只要一讀華嚴經的十行，十地等品，就可以知道了。
我們生當二十世紀的今日，是生存競爭的時代，不但人與人爭，抑且物與物爭。
可是競爭得愈激烈，反而迫使多數人不能生存，祇造成了弱肉強食，集權主義奴役他人的口號。
眼前國際的局勢，是血淋淋的事實。
然而，佛教徒，卻不因群眾都趨向於競爭的末路，而灰其悲天愍人的初心，假使能化得一個兩個，至少也是釜底抽薪的辦法，所以我便講這部十善業道經。
我對於學佛的步驟，也有一個口號，我這口號就是：「從高處著眼，就低處著手」。
佛陀的地位是：無上正遍知覺。
所謂無上，就是修行人最高的頂點，修行至於成佛而後，再沒有高於佛的地位了。
學佛的人，應以成佛為唯一的目的，這是從高處著眼。
因為唯有成佛才能離一切苦，得究竟樂。
可是成佛不是件容易的事，要有長時間的薰修鍛煉，自利利他，集功累德，才能獲得這最高的榮譽。
但是、我們又不能因為時間的長遠，廢棄這信仰和修學。
因為我們如果不信仰，不修學，那就永遠沉淪在六道輪迴，生死苦海裏，生生死死；死死生生，雖經過恆河沙數的劫數，仍然沒有了期。
而且辜負了自己本來具有成佛資格的佛性。
然而、我們應當怎麼樣呢？這很容易解答。
我們是人，我們應該先發菩提心，而後從人本位做起，這就是從低處著手。
假如有人問，我們難到連人都不會做，這不是污辱了我們的人格，也太瞧不起自己嗎？對不起，就佛教的立場，嚴格的說起來，我們的確不會做人。
因為十善是做人的標準，違反了十善，就變成十惡，不管你是什麼人，你觸著了十惡，你信佛也好，不信佛也好，你是要遭遇到墮落的。
墮落、就是你如造了十種惡業當中的一種或多種，你就要失去人身，而墮落畜生、地獄、餓鬼的三種惡道。
所以佛陀曾說過：一失人身，萬劫難復。
我們檢討自己的一生，對於十種善法，做到了幾種？如果沒有做到，那末！還能算會做人嗎？
十善業道，確是我們做人的標準，上面已經說過。
下面我就開始講這經的題目：
佛說十善業道經
這是一經的題目。
這一個題目共計七個字。
第一個佛字是能說的人。
十善業道四個字是所說的法。
說字是能說所說二者之間的一個介紹詞。
經之一字是全部文字的一個名稱。
現在第一先講一個佛字，「佛」、就是佛教教主 釋迦牟尼佛。
他姓釋迦，名牟尼，佛是他所證到的果位，如人間最高名位的總統。
他是中印度迦毘羅國的王太子。
父王名叫淨飯，母后名叫摩耶。
十七歲娶妻，妻名耶輸陀羅。
他因知道人世間有生、老、病、死種種的苦惱，人類中因階級的高低，高級的固然夠不上有所謂真正的快樂，而低級的人確實是太苦惱了。
他為解除自己和他人的苦惱，在十九歲上，毅然絕然的，拋棄了父母之恩，夫妻之愛，以及將來王位的尊榮，而隻身遁入深山。
經過五年的訪問，六年的靜坐，苦心參究，才澈悟了宇宙人生的真理，也就是成佛。
成佛而後，周遊各國，說法度人，前後達四十九年之久。
這部經就是他所說的許多法中的一種。
所以 釋迦牟尼佛，是歷史上的人物，不是理想上空空洞洞的一個什麼神。
第二、講十善業道。
「十善」：就是十種善的行為。
善字的意義很多，這裏的解釋是：良好的意思。
善的行為，就是良好的行為。
不損害他人的生命、財產、名譽、的德行，都叫做良好的行為。
這些行為歸納起來，共計有十種，而分屬於身、口、意、三者。
屬於身體上的有三種：第一、不殺生。
第二、不偷盜。
第三、不邪婬。
屬於口頭上的有四種：第一、不兩舌。
第二、不惡口。
第三、不妄言。
第四、不綺語。
屬於意識上，也就是心理上的有三種：第一、不貪欲。
第二、不瞋恚。
第三、不愚痴。
這十種善行為，將來會一一詳細的講到。
業道的「業」、就是事業，或職業的業。
善惡的行為，做成功以後，就凝積成業。
好像草木一樣，由於開華而結成了種子。
這草木的種子，天然的含有一股生發的能力，他一得到水土、陽光、空氣，他就會發芽、長苗、開花、結種子。
這種子依然有一股生發的能力，因此就生生不已，以至於無窮。
人類的行為，也是這樣。
都如我們救了一個人的命，那被救的人，他很感激我的救命之恩。
他那感激的心理，就是業種，不管距離多少時候，在他未報答我以前，他這感激我的心理，都不會消失。
一遇到機會，他就會報答我。
我受他的報答，又很感謝他，如此往反來去，就演變成生生世世，不能開的善緣。
甚而至於將來因利害關係的衝突，演變成仇恨，也是理想中的事。
反過來說：你如果殺死了人一條性命，那被殺者的本身，身體雖然死去，而他那心理上，所受的恐懼、痛苦、而凝積成的仇恨種子，卻帶到另一環境裏去，永遠不會消失，後生後世，不管在什麼地方遇到，他一定會，仇人相見，分外眼紅，而千方百計的去報復你。
如果他報復了，那末！過去殺人的人，現在是被殺者，他又懷恨在心，再等待機會報復他。
如此冤怨相報，也是沒有了期的。
過去有個婦人，寵愛姑息他的孩子，那孩子偷了人家東西，他不禁止他，不教訓他，反而獎勵他有用。
這孩子由小偷做成大強盜，後來案發，被判處死刑，臨上殺場時候，他才覺悟到，他是被母親誤了他的一生，而怨恨痛罵他的母親。
以因果情理來推測，他這母親不是他的母親，而是他的仇人，這是一種變相的報復。
因果複雜，不可思議，也許連那做母親的自己，也不知其所以然。
所以佛教裡有兩句格言，說：「隨緣消舊業，更莫造新殃。
」這是十善業道，業字的解釋。
業道的「道」字又怎樣講呢？道、就是路道。
佛學上講，人們的一生，由於行為上有善有惡，善惡兩面，又各有上中下三等的輕重差別。
假如一個人，一生行為是善的他壽命終了以後，就乘上中下三品善的業力，而轉生到天道、阿修羅道、人裏頭去；如果他一生行為是惡的，他就乘上中下三品惡業的力量，而轉生到畜生道、餓鬼道、地獄道裡去。
這六條道路，就叫做六道。
眾生所造的業，不出善惡，所走的道路，也不出這六條。
這裏所說的十善業道，祇是就十種善業，所向往的道路上說的。
這三再講「經」字。
我們讀的書，都有個名字，如學校裏學生讀的書，叫做課本。
敘述遊山玩景的書，叫做遊記。
記載個人一生行為的書，叫做傳。
而聖人如孔子說的治國平天下的大道理，就叫做經。
釋迦牟尼佛，是聖中之聖，他所說的話，譯到中國來，仿照中國孔聖人的例子，也叫做經。
經、實在就是一根線。
譬如一大把珠子，用一根線，就能把他穿起來，不會散失。
經裏的文字，等於一根線，能把許多道理一連貫的表達出來，所以叫做經。
第四、講佛說的「說」字。
說、就是用語言把他心理上要說的話，表達出來就叫做說，記載下來就叫做經。
綜合起來說：這一本經是： 釋迦牟尼佛所說、有關十善業道的道理的一部經。
第二講
各位聽眾！今天的佛教之聲，仍由南亭法師宣講十善業道經，下面是南亭法師的話，由本臺代為播送：
各位聽眾！上星期一，已將十善業道經的題目講完了，現在再講翻譯這部經的人，因為 釋迦牟尼佛所說的一切經典，在佛滅度以後，經過他的大弟子們的整理，都保存或流傳在印度地方。
我國東漢明帝的時候，佛教才開始傳來，經典也陸續經人翻譯，而普遍的傳到全國。
那末！這部經，是什麼人？在什麼時候？翻譯到中國來的呢？經上說：
「唐、于闐(音田ㄊㄧㄢˊ)國三藏(音葬ㄗㄤˋ)沙門實叉難陀譯。
」
「唐」、是國號。
于闐、是西域的一個小國家的名字。
三藏是：經藏、律藏、論藏。
沙門、是出家人的通稱，就和普通人都稱先生一樣。
實叉難陀，就是十善業道經的翻譯者。
譯、將梵文翻譯成中國文。
中國歷史上，在東晉、宋、齊、梁、陳、隋的所謂六朝之後，有個唐朝，唐朝的開國皇帝姓李名淵，他在隋朝封唐公，滅了隋朝，統一中國，立國號就叫做唐。
「于闐國」、據古典所說，當中國漢朝的時候，西域已有此國，可以說是一個古國了。
地在蔥領之北，唐朝時，藩屬於中國。
滿清時為中國收為屬地，名叫和闐州。
民國以來，屬新疆喀什噶爾道。
大概在新疆省的邊境，為中印交通的要道。
于闐國、固然老早就有大乘，而大乘之來中國，又多由此地。
十善業道經的翻譯者，實叉難陀法師，正是于闐國的人。
「三藏」者： 釋迦牟尼佛，四十九年之間，所說的佛法，可以分成三藏：第一、經藏、經藏的內容，大部分是闡發宇宙人生之所由來，以及教導弟子們學佛的經過和方法。
第二、律藏、律藏等於一個國家的法律，也就是佛弟子在行為上所當禁止的戒條，如不殺生，不偷盜之類。
第三、論藏、關於研究討論，經藏律藏中許多問題的記載，稱為論藏。
三藏也就是三類，佛教所特別注重的三個條件是：戒、定、慧，都分別包含在這三藏之內。
藏者、包容的意思。
這三類的典籍之中，含藏(音倉ㄘㄤˊ)了很多的功德，所以稱為藏。
實叉難陀法師，學通三藏，所以稱他為三藏法師。
因此、三藏法師、也就等於某某學的博士一樣。
「沙門」、印度的風氣，是凡出家學道的人，通稱為沙門。
沙門、翻譯成中國話，就是息心，息滅惡心而勤修善法的意思。
四十二章經上說：「辭親出家，識心達本，解無為法，故曰沙門」。
「實叉難陀」，就是翻譯本經的人。
他是于闍國的人。
他的名字譯成國語為學喜。
高僧傳上說他「智度恢曠，風格不群。
」不但博通三藏，連外道的學說，他都知道。
唐朝的女皇帝武則天，歷史上批評他許多壞處，可是他對於佛教，卻很有大功。
他對於東晉時，翻譯的六十卷華嚴經，認為不甚完備，聽說于闐國有華嚴經的梵文原本，於是乃差派使臣，到于闐國訪求，並聘請實叉難陀擔任翻譯的能手。
因此、實叉難陀法師，攜帶梵文華嚴經和使臣，一齊來到中國，那時候，正是則天皇帝證聖元年。
武則天就請他在東都大遍空寺翻譯。
武則天親自到場拈香，做序文，題寫第一品的名字。
到證聖二年，翻譯成功，共計全經八十卷。
他先後翻譯的經，總有十九部，本經是其中的一部。
「譯」，就是翻梵語而為華文，這是大家應該知道的。
以上將翻譯法師的名字講完了，以下就開始講經。
每一部經不管經文的長短，都應該分個段落。
講起來才有個頭序。
所以我把這部經前後分成四分，再冠以甲、乙、丙、丁，使看的人，容易分清眉目。
那四分是：甲一、證信分，甲二、緣起分，甲三、宗要分，甲四、流通分。
每分裏再各各分章分節，講到的時候再說。
現在先講甲字下第一段、證信分。
1-1.【經】「如是我聞，一時佛在婆娑竭羅龍宮，與八千大比丘眾，三萬二千菩薩摩訶薩俱。
」
這一段經文就是甲一、證信分。
什麼叫做證信呢？證者、證據。
信者、信仰。
有這一段經文做證據，才能取信於天下後世。
好像現在的開會，必須有紀錄簿，記載會的名稱，開會的時間、地點，出席人的簽到，決議事項的記載，在法律上才能生效。
「如是」的兩個字，是指定以下的全部經文。
我聞的「我」，是紀錄這部經的紀錄人，阿難尊者的自稱。
「聞」就是拿耳朵來聽。
「一時」、是說經的時間。
「佛」、就是說經主席 釋迦牟尼佛。
「娑竭羅龍宮」，是說法的地方。
「八千大比丘眾，三萬二千菩薩」，是在會的聽眾。
阿難尊者，是佛的堂弟，聰明智慧，博學多聞。
他出家以後，隨 釋迦牟尼佛當侍者， 釋迦牟尼佛所說的一切經藏，他負有記錄的責任。
說經的時間，應該有年月的記載，因為 釋迦牟尼佛的說法，或在天上，或在人間。
人間又有各國不同的曆法，所以不便記載，祇好籠統的說是一時。
一時者、聽者願意聽，而講的人也願意講的那個時候。
佛教的術語，叫做機教相扣。
娑竭羅龍宮，是說法的地方，而娑竭羅是龍王的名字。
龍有卵生、胎生、濕生、化生的四生。
其形似蛇，本應屬畜生道，因他過去的修行，夾雜著有特殊的福業，所以能飛行變化，隨意大小，興雲降雨，為禍為福。
因此、這一類高級的龍王，其地位常與其他的天眾、神眾、並列為八部之一。
而且龍族眾多，又統治了水族，所以也有王。
龍王是龍眾中最有福德的，所以也有宮殿的居處，金衣玉食的享受。
法華經上，有八個龍王，娑竭羅是其中的一個。
娑竭羅譯成國語是鹹海，娑竭羅龍王，居住在這海中，以居處得名，所以叫娑竭羅龍王。
法華經上說，他的女兒，年始八歲，受文殊菩薩的教化，即身而往南方無垢世界，轉變男子而成佛道。
足見龍族，雖是畜生道攝，也具有成佛的可能性。
十善業道經，就是 釋迦牟尼佛在娑竭羅王宮中為龍眾而說的法。
八千大比丘，三萬二千菩薩。
八千和三萬二千，這是比丘和菩薩的數目。
釋迦牟尼佛，有四眾弟子，四眾弟子中，進修的方法，又有小乘和大乘的不同。
小乘偏重於自利，大乘多重於利人；比丘是出家眾中的小乘，菩薩多屬於大乘，而且不限於在家出家。
比丘譯成國語有三個意思：第一，是乞士。
乞、就是乞化。
佛制比丘，不許種田、做生意、或做工、做官、祇許乞食為生。
因為不事生產，才能專心乞求佛法，資養慧命。
第二、是破惡。
惡、指貪、瞋，痴愛的煩惱，比丘能破除這些煩惱，所以叫破惡。
第三、是怖魔。
魔、是一種帶著邪見而修福的人，他也照樣住在天上，可是他專以破壞佛法為能事。
比丘、在乞授淨戒時，能使魔宮震動，因為邪不勝正，使他恐怖，所以叫怖魔。
菩薩、譯成國語叫覺有情。
有情、就是指我們這些眾生，因為我們都是有生命而懷有貪、瞋、癡、愛的情計執著。
菩薩不惜犧牲自己，出生入死的化導我們，所以叫做覺有情。
摩訶薩，就是大菩薩。
當然、他的含義還多，這裏姑且從略。
末了、讓我來攏總重說一遍吧。
如是這部十善業道經，是我阿難親自聽來。
是某一個時期，教主 釋迦牟尼佛，在娑竭羅龍王宮中，為龍族的眾生而說的。
當時在座的比丘有八千人，菩薩有三萬二千之多。
這是本經的證信分。
今天講到這裡為止，下星期一再會。
第三講
各位聽眾！十善業道經，上星期一講完了證信分，今天講到。
甲字下第二段、緣起分。
緣是因緣，起是生起，一件事的發生，皆有其各個不同的因緣。
而且單因獨緣，都不能成辦。
下面的一段經文，就是本經生起的因緣。
或緣起分中我再把他分成十個小段。
現在先講乙字下第一段，總標心為業體。
1-2【經】「爾時世尊！告龍王言：一切眾生，心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪轉」。
經上的「爾時」，就是證信分中，佛與八千比丘，三萬二千菩薩，會聚在龍宮的時候。
「世尊」，就是 釋迦牟尼。
「龍王」，指的是龍宮主人，娑竭羅龍王。
一切眾生的「一切」，是說眾生之多，無法確定他的數目。
「眾生」者，許多條件和合而生。
心想異故的「心想」，就是心上的妄想。
「異」者不同，「故」、是所以然。
造業亦異的「業」，就是善業和惡業。
諸趣輪轉的「諸趣」，就是六趣，也就是六條道路。
「輪轉」者，如車子上的輪盤，轉動不息。
釋迦牟尼佛，所以又稱世尊者，因為每一尊佛，都同樣的有十種德號。
佛、如來、世尊，都是十個當中的一個。
一切眾生，在佛學上講眾生的範圍，有三界二十五有，或六道，或四生，或十二類生的不同，然以六道來賅括一切眾生的地方很多。
六道：是天道、阿修羅道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道。
天道中又分欲界六天。
色界四禪十八天。
無色界四空天。
三界合共二十八天。
修羅道又有四種，散居在天、人、畜生之中。
人、畜生、餓鬼、地獄的四道，依次在欲界之下。
六道眾生，各各以類相從，其數目之多，雖恆河沙數，都不夠計算。
眾生者，假借地、水、火、風的四大而生成，又須不斷的吸取外面地、水、火、風的四大以資補養，所以叫做眾生。
又可以說，因善惡業的牽引，天上人間，處處受生，名叫眾生。
心想異故者！一切眾生，莫不有心，這一個心，在佛學上講，有真心，妄心。
真心、是如靜水一樣，澄湛而光明。
妄心、如水因風的激盪，而起了波浪，渾濁不堪。
拿人類來說吧，每一個人都有貪、瞋、癡、愛的心，這些心，都是虛妄想像，而沒有實在個體的。
各個眾生的根性不同，所以有貪心偏重的。
有瞋心偏重的。
有貪瞋癡愛，都兼而有之的，所以說心想異故，也就是各各不同。
造業亦異者：業、就是行為。
人們因為有貪、瞋、癡、愛的虛妄心在作崇，在做主動，所以表現在行為上的多半是殺、盜、婬、妄。
但也有一部份人，存有道德的心理，或因宗教的信仰，而表現在行為上的是，救孤恤貧，濟人利物。
這兩種行為，當然是一善一惡。
這一善一惡的行為，在既完成之後，便結成將來受苦受樂的正因。
所以經上說：一切眾生心想異故，造業亦異。
由是故有諸趣輪轉者，諸趣，就是六道眾生，前面已經講過。
由於一切眾生，所造的善惡業不同，所以每一個眾生，在壽命終了以後，都由各別不同的業力，牽引到他應該受生的一道去受生。
如善的行為多，就上升天道，或人道去享樂；惡行為偏重的人，就牽引到畜生、餓鬼、地獄裡去受苦。
樂的福報受完了，如果不努力增進，就仍然墮落下來；苦果受完了，如果不再造惡，仍然可以上升。
因此、眾生在這六條道路上，來來去去，生生死死，猶如車子的車盤，轉動不息，永遠沒有了期。
所以說故有諸趣輪轉。
以下講到緣起分中乙字下第二段、別示業果正因。
1-3【經】「龍王！汝見此會及大海中，形色種類，各別否(原本作不)耶？如是一切，靡不由心、造善不善，身業、語業、意業所致。
」
「龍王」、仍是指的娑竭羅龍王。
「此會」、謂當時龍宮中在會的群眾。
「大海中形色種類」，是大海中水族的形像，顏色，種類。
靡不由心的「靡」，當沒有講。
造善不善的「造」，就是造作。
善、就是好的行為，不善、就是惡的行為。
身體上表現出來的為「身業」。
嘴裏表現出來的為「語業」。
心理上的念頭為「意業」。
身業、語業發生的原動力，就是這個意業。
「所致者」、醞釀成功的意思。
大海中為水族所居的地方。
大海的廣闊，是緲無邊際，因之而其中的水族，也無量無數。
這無量無數的水族中，大致有鱗、介的兩種，也有羽毛的兩種，偶爾寄居其間。
鱗介中的形像，顏色、又各各有千差萬別的不同，所以佛說，大海中形色種類。
如是一切，靡不由心造善不善、身業、語業、意業所致者。
如此大海中所有的鱗甲、羽毛各式各樣的水族，無一不是由心做主，而表現於身體上的為身業，表現於嘴裏的為口業，心之本身的發動力為意業。
而身口的行為，又有善與惡的不同。
我再綜合起來說一遍：爾時 釋迦世尊招呼娑竭羅龍王而告訴他說：龍王！這些在會的大眾，以及大海中，形像、顏色、種類各各不同的眾生，你看到了沒有？這許多眾生，各各不同的原因，無非是以他們的本心為主體，由於心的力量，再發動身口，而造出了善惡不同的業。
由於這不同的業，而構成這許多形像、顏色、種類、各各不同的眾生。
因此，可以說：在會大眾，都是善業的果；水族的眾生，就是惡業的果。
所以我對這一段經文，定他一個科題，叫示業果正因。
因為比丘、菩薩、是善業的果；水族的眾生，是惡業的果。
而業的原動力，是發自於各個眾生的心。
因此，學佛的人，也叫做修心，或者叫做修行。
修者、是修削，把心上的壞念頭修削掉；壞的念頭，表現於身體上或語言上，便成為壞行為，所以把壞行為也要修削掉。
那末！心便成為純正的好心，行為上也祇有善良的行為。
所以儒家也有正心、修身，王陽明也有致良知、良能的說法。
我在這裏說個故事。
這故事是：上海丁福保居士，佛學起信篇上，引述沈茂亭先生的話。
沈茂亭先生說：他出生的那地方，有個財主，貪吝不堪。
同鄉中有農戶向他借了十二千錢，沒有用幾天就連本帶利都還了他，但忘記了取回借卷。
停了些時，這富人又憑借據，向農人索欸。
農人無奈，又連本帶息還了他。
過了十多年以後，農人家生了一隻豬，長得非常的肥胖。
長大了以後，農人準備殺了豬，賣肉變錢。
這一天夜裏，附近的某屠戶，夢見富人向他哭訴，說：他過去不應該勒索農人十二千錢，現在陰司裏，罰他為豬償還。
明天請你去殺豬，那豬群中毛色有黑有白的就是我，請你不要殺，並且告訴我家裏，備價把我贖回去，我謝謝你。
第二天早上農人果然請屠戶去殺豬。
屠戶去一看，果然有這樣一隻豬，他就不肯殺，而告訴他所做的夢。
農人一聽，大為歡喜，乃牽豬呼富人之名而譏笑他。
那隻肥豬，低頭表示慚愧。
農人乃走告富人的兒子，由他備價把豬贖了回去。
我們看，這惡行為的報應多麼快啊！
第四講
各位聽眾！十善業道經，今天講到緣起分中：乙字下第三段、明妄心體相。
在上星期一不是講到，一切眾生，造善不善、身業、語業、意業，皆是由心為他的主使嗎，所以這一段經文，就是研究這個心的問題。
1-4.【經】「而心無色，不可見取，但是虛妄。
諸法集起，畢竟無主，無我我所。
雖各隨業所現不同，而實於中無有作者。
」
這一段經文，我先將每句作一個簡單的解釋，而後再一句一句的詳細講下去。
「而心無色」的「色」，是顏色的色，在這裏當質礙講，就是說：主使我們作善作惡的那顆心，是沒有顏色和質礙的。
「不可見取」的「見」，是拿眼睛看；「取」，是拿手去捉摩執取。
「但是虛妄」的「但」，表示沒有其他的實法，祇是虛妄不實的東西。
「諸法集起」的「諸法」，就是善法和惡法，也可以說是宇宙萬有諸法。
「集」者聚集，「起」者生起。
畢竟無主的「畢竟」，表示是究竟，或澈底的意思。
「無主」者沒有實在的個性。
「無我我所」者，無「我」、是諸法中沒有一法具有一成不變的個體。
「我所」就是為我所有。
「雖各隨業所現不同，而實於中無有作者」者，各隨業的「各」，指的是各個的眾生，「隨業」是隨各個眾生所造的善惡業。
眾生各各隨其善惡業的不同，因此、也就有貧、富、貴、賤的各別。
而實於中無有作者的「作者」，就是能造作的主體。
以下再來逐句重講。
心，這樣東西，在佛學上講起來，有真心和妄心的不同。
真心好像是一片大的光明，在時間上是沒有他初生的時候，也沒有他終了的時候；在空間上是沒有他的邊際。
諸佛的成佛，是覺悟了這個心；眾生之所以作眾生，就是迷昧了這個心。
所以在真心的本體上說，眾生與諸佛是極其平等的。
祇是眾生從無始以來，一念不覺，迷昧本有的真心，從真起妄，乃以妄心用事。
妄心、在一般的學術上說起來，就是思想，這思想當中包含了貪、瞋、癡、愛的壞心；也包含了不貪、不瞋、不癡、不愛的好心。
但是這些壞心與好心，都是於環境上表示出妄心的作用。
而妄心的本身，既沒有責黃赤白的許多顏色，可以拿眼睛看見；也不像木頭石頭，或金銀水火的質礙，讓你拿手去捉摸或執取。
所以說，「而心無色」，「不可見取」。
妄心的本身，雖然沒有形色可見可取，但是他的作用可了不得。
因為他能為善業、惡業、好人、壞人的主要因素。
猶如天空一樣：天空裏是什麼都沒有，但他能容受風雲雷雨，有時候也會光風霽月。
大風、大雷、大雨、當然能造成災害，使人駭怕；而光風霽月，或晴朗清明，也能使人愉快。
真心等於天空，風雲雷雨，就等於妄心。
當風雲雷雨交作的時候，天空晦冥，但一霎時風停雨歇，依舊是晴朗的天空。
所以、天空是不變的，而風雲雷雨是暫時的。
因此、能作善業和惡業之主要因素的那個心，是虛妄的，所以經上說，「但是虛妄」。
諸法集起的「諸法」，就是物質和精神的兩種。
天地間一切事物，如山、河、大地、草木叢林，即使天空裡的風雲雷雨，都是物質的一類。
這許多物質的事物都是集合地、水、火、風許多條件，而以妄心的精神為其主因而生起的，所以叫「集起」。
一切眾生的本身，血肉筋骨，髮毛爪齒，也都是物質。
眼能見、耳能聽、以及知喜怒哀樂的知，這都是屬於精神的，也就是妄心。
因為事物，和眾生的身體，都是由於物質和精神，兩相集合的結晶體，所以說「諸法集起」。
諸法中不管是事物，或者是眾生的本身，既然都是集合物質，精神的各種條件而生起的，那末！這許多條件當中每一個條件，都是生起事物而不可缺少的因素，祇有主要與次要的不同，不能說某一個條件是某一事物的主體，所以說「畢竟無主」。
有主就是有我；有能有的我，其餘的則為我所有。
諸法既然是集合許多條件而有，那末！這諸法的當中，隨便那一法，祇是許多條件集合的一個幻相，於其中間，不能說是某一條件為我，某一條件是我所有。
所以說：「畢竟無主，無我我所」。
生起諸法的條件中，雖然沒有「我」和「我所」，但某些條件備具了，就會有某一法的生起。
雖有某一法的生起，畢竟是條件的集合，於其中間，沒有「能作者」，沒有「所作者」。
事物是如此，眾生界也是如此。
眾生，因為各各過去生中，善、惡業因的兩樣，今生隨業所現的貧富貴賤，也各各不同。
然而，於此中間，祇是因果存續的關係，也沒有能「作」的人，和所「作」的法。
所以經上說：「雖各隨業所現不同，而實於中無有作者」。
以下講到緣起分中
乙字下第四段、明諸法如幻。
1-5.【經】「故一切法，皆不思議，自性如幻。
」
「思」、是運用心理來想像；「議」、是用言語來討論。
「自性」、是諸法的自體性，也就是實在的個體。
「幻」者、幻化，如空中的雲，偶爾幻成像大山、大樹，或像馬、像牛，那就叫做「幻」。
因為一切法，既然沒有「我」和「我所」，也沒有「能作者」，和「所作者」，祇是許多條件的集合，如像太空中的雲，忽然而來，忽然而去，忽然而幻出大的山、高的樹，或者幻出牛或幻出馬的一樣，總是一個幻，沒有一個能在其間作主宰的主宰。
「自性」、就是自體性，也就是主宰的意思。
因此、經上作一個很肯定的結論說：「故一切法，不可思議，自性如幻」。
幻字非常之妙，因為世間上的事事物物中，某一種事物，他的條件具備時，則某一種事物，自然而然的興起，任何力量阻止不住；條件不足，或條件分散，也自然而然的會自趨滅亡，也沒有什麼方法能為他作一個鐵一般的保障。
所以一切諸法的生滅，祇見條件在生，條件在滅，不見有一法的實在生滅，所以說他是不可思議。
條件，在佛學上的術語，就是因緣。
因是主要的條件，緣是次要的條件。
我來說個比方，都如木頭、磚瓦、釘鐵、水泥、人工、集合起來而建築了一所房屋。
房屋雖然建築起來，愚癡的人，多稱讚他的高爽、華麗、結實、是一所好房子。
有智慧的人，才知道，這祇是各式各樣材料的堆砌，沒有房屋實體的存在，不要等到幾十年或幾百年以後才壞，成的時候就是壞的時候。
房屋如此，宇宙萬有，沒有一項不是如此。
眾生愚迷，不知道如幻不實，妄起爭奪，造成人世間許多殘忍的慘劇，這是多麼愚痴啊！
龍樹菩薩在中論上說過，「因緣所生法，我說即是空」。
釋迦牟尼佛，當初覺悟了這個道理以後，曾作成口號，派遣他的徒弟馬勝比丘，出外宣傳。
馬勝比丘的口號是：「諸法從緣生，諸法從緣滅。
我佛大沙門，常作如是說。
」舍利佛、目捷連兩位尊者，就是聽到這口號而開悟出家的。
第五講
各位聽眾！上星期一講的緣起分中第三、第四兩個小段，他的大概、是說：眾生的虛妄心，是沒有形像，既不可拿眼睛看，也不可以手去捉摸，祇是對著外境的時候，虛妄顯現而已。
宇宙萬有的生起，都是由於心物的兩方，積集起來，也就是因緣和合而有。
因此、世界上、一切的事事物物，祇見到因緣的聚散，到底沒有誰在作主，既沒有能作的「我」，也沒有「我所」有的一切事物。
在表面上看來，世界上雖有種種不平的現象，而實在於其當中，沒有一個萬能的主體，作為一個能作的作者。
雖然沒有一個能作者在作主體，但是世間上的事事物物，祇要因緣和合，就不斷的在繼續生起，而且永無了期，所以這種雖無而有，雖有而無幻化現象，實在微妙得令人難於思議。
今天講到緣起分中。
乙字下第五段、示應修善因。
1-6.【經】「智者知已，應修善業。
以是所生蘊處界等，皆悉端正，見者無厭。
」
「智者」是有智慧的人，「知已」、是已經知道了以上的道理。
「善業」、是合情合理的行為。
「以蘊」、是五蘊，又叫五陰。
蘊者、集聚的意思。
陰者蓋覆，或賊害。
蘊有五個：一色、二受、三想、四行、五識。
第一個、色、是顏色的色字，這個色字，包含了青、黃、赤、白的顏色，和長、短、方圓的形色，以及一切有質礙的色，也就是宙宇萬有，和我們眾生身上的髮毛爪齒，骨肉筋血，簡單的說來，就是物質。
第二個、受、是領納或感覺。
我們因為要生存，不斷的要與外界接觸，以及人與人之間的互相交涉。
因此、在我們本身、就有苦、樂的感覺。
因這些感覺，所以對於樂的環境，就想永遠持有；於苦的環境，就想很快的脫離。
因人與人之間，大家都有這種歡迎與拒絕，其間就生出許多損人利己的行為來了。
第三個、想、就是思想。
國家民族的組織，社會秩序的形成，一切學說的產生，以及人與人之間的紛擾，都以這個想、為原動力。
第四個、行、就是行路的行。
我們走路，須要一隻腳舉起，一隻腳放下，不斷的舉起，不斷的放下，才叫做行。
不然，就叫做立，或坐。
所以行字表示了宇宙人生是生生滅滅，滅滅生生，生滅不已的動態。
第五個、識、是知識的識。
佛教講眾生的心，有真有妄，這個識是妄心的總名。
因為妄心有八個，就是眼、耳、鼻、舌、身、意，這叫前六識。
還有第七末那識，第八阿賴耶識。
這裡且把他當六個識說話，而以第六意識為其主體。
識為思想和感覺的泉源。
綜合起來說：第一個顏色的色，是代表了物質，在佛學上叫做色或者物。
受、想、行、識的四蘊，代表了精神，在佛學上叫做心。
一般的說來，世界上的一切，不出精神和物質：在佛學上講，世界上的一切，不外乎色心二法，或心物二法。
第二蘊、處、界的處界，是十二處，十八界。
十二處、是六根、六塵。
六根是：眼、耳、鼻、舌、身、意。
六塵是：色、聲、香、味、觸、法。
十八界於十二處中，再加上眼、耳、鼻、舌、身、意的六識。
這都是色心二法的開合不同，總以色、受、想、行、識的五蘊為本。
如果詳細的講起來，甚是麻煩，所以仍根據五蘊的一句話講下去。
前面不是講過嗎？五蘊就是色心二法。
色、代表了我們身體上的髮、毛、爪、齒、骨、肉、筋、血。
受、想、行、識，代表了我們的心理。
我們整個的身體和動作，不出乎色心二法。
我們自從集聚這五蘊色、心二法，組合成眾生的一份子而後，真心為他蓋覆，為他賊害。
真心是清淨而光明的，因為五蘊的蓋覆、賊害、而形成了染污和黑暗。
身體上的眼淚、鼻涕、大小便利，是多麼齷齪啊！而且壽命短促，形像難看。
經上的「皆悉端正」，端正就是好看。
「見者」就是看到你的人，「無厭」就是看不夠。
我現在再把他連貫起來說一遍：
釋迦世尊，告訴我們說：有智慧的人，既然知道眾生環境的好醜，身體的強弱，相貌的好看不好看，皆是各各隨各人過去世所造的善惡業因，而感受到不同的果報，就應該修行合情合理的善業。
由此善業，所感生的五蘊、十二處、十八界，所組合成功的這身體，才能一一端正無比，使看到你的人，都不討厭你，而且歡喜看到你，永遠都看不夠。
以下講到緣起分中乙字下第六段、以佛身作證。
2-1.【經】「龍王！汝觀佛身！從百千億福德所生，諸相莊嚴，光明顯曜，蔽諸大眾！設無量億自在梵王，悉不復現。
其有瞻仰如來身者，豈不目眩。
」
「佛身」、是佛的身體。
「百千億」、是數目之多。
「福」、是福報。
「德」、是道德。
佛有三十二相，八十種好，莊嚴妙好，所以說「諸相莊嚴」。
「光明」、等於日光月光。
顯、是顯赫。
「曜」、是照曜。
蔽諸大眾的「蔽」，是遮蔽的蔽。
「諸大眾」、就是在佛座下的四眾弟子。
「自在梵王」、是色界初禪天的大梵天，四禪天的大自在天。
因為色界天上的天眾，身上都是有光明的，舉這兩天，以代表色界十八天的天眾。
「瞻仰」、就是頭仰起來看。
「目眩」、就是眼睛發花。
人們因為修善而感招到好的相貌，那末！世間上的人，為什麼不肯修善呢？ 釋迦世尊，因而以身作證，乃招呼龍宮的主人龍王說：龍王！你看嗎！你看我的身體頭面，我不是有三十二相嗎？我的眉毛像月初的月亮。
我的兩耳垂肩。
我的牙齒細白齊密。
我的雙手垂下去過了膝頭。
我還有八十種隨形妙好。
我怎能一時說盡呢！我這許多相好，皆是從修福修德而來的莊嚴。
我不但具有諸相莊嚴，並且身有光明，光明的顯赫照曜的程度，大眾中如菩薩、阿羅漢、他們的光明，皆為我的光明遮蔽下去。
色界天上的天眾，雖然各各都有光明，但即使有無量億數的大自在天，大梵天，他們的光明，在我的光明照燭之下，皆顯現不出來。
如有普通的眾生，拿眼睛去看看如來光明的話，他的眼睛豈不是要發花嗎？
各位聽眾！這許多話，好像是 釋迦世尊自己表示自己的了不起。
我們也佩服 釋迦世尊是真的了不起。
因為他從多生多劫以來，犧牲自己，利益眾生。
都如他因地中，修佈施的時候，曾經捨身救濟將要餓死的老虎。
割肉代替被捕的小鴿。
入海取寶、以救濟貧乏。
割肉佈施將要餓死的產婦。
說法化導一切眾生。
種種功德，數不勝數。
而且眼睛的好看，由於目不邪視；手臂的過膝，由於扶持、侍候病人。
一切的相好，無不是從修德行仁而來。
釋迦世尊，要我們跟他學習大慈大悲，救人救世的精神，所以以身作則，希望我們見賢思齊，所以招呼龍王，叫他觀看佛身。
各位聽眾！你們須要健康而端正的身相嗎？如果須要的話，請你們努力學佛！
第六講
各位聽眾！十善業道經，在上星期一講的是：應修善因，以佛身為證的兩段。
意思是說：人們如肯各各勤修善因，則未來世得的相貌，一定很好。
釋尊並且以自己的相好作證，以取信於天下後世的人。
現在繼續講到緣起分中乙字下第七段、以菩薩作證。
第八段、以天龍八部作證。
2-2.【經】「汝又觀此諸大菩薩、妙色嚴淨，一切皆由修習善業福德而生。
又諸天龍八部眾等，大威勢者，亦因善業福德所生。
」
「汝又觀此」的「汝」，仍是 釋迦世尊招呼娑竭羅龍王。
「諸大菩薩」，就是指當時在會的諸大菩薩，「妙色嚴淨」，是說諸菩薩的相貌，顏色妙好，莊嚴而清淨。
前面曾經講過，佛的光明，能蔭蔽一切。
可是諸菩薩的光明，雖然被佛光蔭蔽，畢竟不是沒有光明。
「諸天」、當然是三界二十八天。
「龍」、以及夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊樓那、摩候那伽，這在佛經上稱為護法八部。
「大威勢者」八部中非天即神，都有大威猛的勢力，都如移山填海，或使山崩海嘯，以手障蔽日月，這些玩意兒，在他們不算稀奇。
我再重說一遍：
釋迦牟尼佛又招呼龍王說：龍王！你再看！我這會場上的諸大菩薩，他們光明雖遠不及如來，但他們已經獲得色自在，或者心自在，都能成就清淨而莊嚴的妙相。
及使是天龍八部，但能參與我這法會的，都有威猛勢力，能降服魔怨，擁護佛法。
他們都是因修學善業的因，所感生的這善的果。
以下講到緣起分中乙字下第九段、反顯水族麤鄙。
2-3.【經】「今大海中所有眾生形色麤鄙，或大、或小。
皆由自心種種想念，作身、語、意諸不善業，是故隨業各自受報。
」
「今大海中所有眾生」，當然指水族而言。
水族裡的眾生，具有種種不同的種類，他們的形像、顏色、更是各各不同。
唯一相同的，就是總逃不出一個麤鄙。
麤者、麤糙。
鄙者，鄙陋。
不要敘說，我們可以知道。
我們看嗎？那水族裡的龜(音規ㄍㄨㄟ)鱉(音憋ㄅㄧㄝ)黿(音元ㄩㄢˊ)鼉(音駝ㄊㄨㄛˊ)，他們的形像，還不夠麤鄙嗎！水族中最大的，無過於鯨魚，大的鯨魚，口能吞沒巨舟。
而最小的水族，小到非顯微鏡不能看見。
這大小的懸殊，也可謂有天淵之別了。
這形像極其麤鄙，而體質又大小不同的水族。
據 釋迦世尊，告訴我們說：他們也是由於自心上的種種想念，發動於身、口、而造作了許多不善的業因，各各又隨著這許多不同的業因，感受著不同的果報。
各位聽眾！他們各隨各的業因，感受不同的果報，與佛和我們什麼相干？要知道 釋迦世尊，為三界導師，四生慈父。
水族為四生之一，也是眾生之一。
水族裏眾生，沈淪在水際，壽命長者，有數百千歲的，不見天日，吞噉同類，自我相殘。
至於魚蝦之類，每天都有億萬數的生命，在充人類的庖廚，而受刀砧烹割的苦惱。
我佛大慈，焉有不生憐愍心的呢！可是因果定律，法爾如然，善惡業因，既然已經造成，則業果之來，祇是時間的問題。
任何人都沒有這股力量，使這已成的業因，歸於消滅。
至於業果已經現前，那末！即使是 釋迦世尊，站在你面前，也不能相救。
比如有些宗教徒說：一信就得救，一經禱告，就什麼罪都沒有了。
這不但不符事實，而且也破壞因果，破壞法律，於社會人心，有很大的惡影響。
因為、假如一個人，犯了殺人放火的罪，他會受到法律的制裁。
假如他的罪惡沒有發現，可以幸逃法網，因果律還是要制裁他的。
如果一信就得救，一禱告什麼罪都可完了，那末！小人還有什麼忌憚！因為殺人放火，奸盜邪婬的罪惡，一信仰，一禱告就沒有事了，那何不多殺幾個人，多放幾次火，不過多禱告幾次罷了，反正一錢不化，又何樂而不為呢？而佛教的教人，側重在動機之邪正，要正、要從因上做起。
所以楞嚴經上說：因地不真，果招紆曲。
梁皇懺上也曾說過，非空非海中，非入山石間，無有地方所，脫之不受報。
這話的意思，就是說：業果已經成熟而現前，那怕你逃到虛空中，逃到海底，逃入山石的夾縫中去，你都不要妄想，能逃脫了已成熟而現前的惡報。
所以 釋迦世尊，將他自己和菩薩八部的好果報，水族眾生惡劣的果報，一一以現前的事實，指示我們看，使我們知道戒慎恐懼於日用之間最初的一念，這樣的教育，才算有利益於世道人心，而輔助政治，法律之所不及。
以下講到緣起分中。
乙字下第十段、結示以正見修善培福。
2-4.【經】「汝今當應如是修學！亦令眾生，了達因果！修習善業。
汝當於此，正見不動！勿復墮在斷常見中！於諸福田，歡喜敬養！是故汝等，亦得人天尊敬供養！」
這一段經文裡邊，所謂「勿復墮在斷常見中。
」什麼叫做斷常二見呢？這是一個哲學上很值得研究的問題。
「斷」者斷滅；「常」者恆常。
宇宙間森羅萬象，尤其是人類的生死。
人類數十年的生存，非死不可。
死了以後，如油盡燈滅，什麼都沒有。
假如有人對生死問題，是這樣的看法，這就叫做斷滅見。
六朝時候，有一位大人物，名姓叫范縝。
這一位的見解，就是斷滅見。
他說：人身之與靈性，等於刀之與鋒芒。
比如切菜的刀，有他銳利的鋒芒。
如果刀的本身，鏽了、爛了、鋒芒當然跟著也沒有了。
人身如刀，言語行為，等於鋒芒。
刀鏽了，鋒芒沒有了。
人死了，一切的動作當然跟著停止。
這種斷滅見，是最危險而遺害於無窮的。
因為靈性的存在，固然是事實。
但沒有形象使我們可以看到，又不肯信仰古聖先賢，唯憑自己的偏見，硬生生的說他沒有，假如這是個人的理想，他也並未作奸犯科，這倒不生什麼關係；如果是一個學者，把這種斷滅見的理論，著成學說，更因為作者的聲望而風行海內，那就害人不淺了。
共產黨的唯物論，就是不承認精神的存在，把人類當為機械，所以才有人海戰術的產生。
成千成萬的同胞，結合成人海，而充當了炮灰，在共產黨視之，是無動於衷的，這就是斷滅見的流毒。
什麼叫做常見呢？有一類外道，修學一種禪觀，自己認為已經證得涅槃，永遠不生不滅。
其實他是生了無想天，或者無色界天。
無想天的壽命五百大劫，無色界天的壽命，二萬至八萬大劫。
但是、不管你的壽命是若干劫數，劫數盡了，還是墮落下來。
佛陀曾經說過：「饒經八萬劫，終是落空亡」。
而佛學上對於這些斷見常見，統統名之曰：偏見，再不然就叫他做邪見。
還有、我們對一般人說法，往往說性靈常存，但性靈的本身，既不是斷，也不是常，這是我們應當注意的。
所以 釋迦世尊招呼龍王說：龍王！你應當如我以上所說的善因善果去修學。
也要叫眾生，了達因果，修習善業。
你更應當保持正見，不要再起執斷、執常的邪見。
「於諸福田，歡喜敬養」「福田」者、培福之田。
「田」、具有生長的功用。
三寶是眾生的福田，供養恭敬於三寶，就是培植福田。
培植福田，可能獲得更大的福慧，所以供養三寶，並不是一定蝕本的事。
因此、 釋迦世尊，最後又說：「是故汝等亦得人天尊敬供養」。
第七講
各位聽眾！十善業道經，今天講到： 甲字下第三段，宗要分。
宗要者，是一部全經的宗旨，也就是本經最緊要的所在。
然而本經的宗要是什麼呢？這在緣起分中曾一再的說過。
都如「一切眾生，心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪轉」。
又說：「汝又觀此諸大菩薩，妙色嚴淨，一切皆由修習善業福德而生」。
上面這兩段經文，已經將本經的宗要，隱隱約約的指示出來了。
你看嗎！一切眾生，心想異故。
這是指出不同的心想，為一切眾生造業的動機。
由心想的策動，發之於身、口、而造出善惡不同的業。
業是因，當然感招到諸趣輪轉的果。
諸趣、就是六趣，六趣就是六道。
六道中的天、人、阿修羅，為三善道；畜生、餓鬼、地獄，為三惡道。
在善、惡的兩個字上，我們可以看出六道的眾生，所受的果報，在苦樂上有天淵之別。
再看！緣起分中，佛陀叫我們觀看，「諸大菩薩妙色嚴淨，一切皆由修習善業而生」。
這很明白的告訴我們，由不同的心想，造不同的善惡業，受苦樂不同的果報。
而菩薩莊嚴清淨的妙色，純淨清潔，皆由修習善業而生。
那末！學佛的人，應當知道，造善惡不同的因，受苦樂不同的果。
與其受苦，不如受樂。
如果不願意受苦而希望受樂的話，那末！大家就應該如諸大菩薩一樣，修習既純且淨的善業，可以獲得清淨莊嚴的妙色。
妙色也就是身相好看。
這兩段經文的中心點，就是在善業的兩個字，而修習善業、正是本經的宗要。
宗要分中，我把他分成二十段；現在且講：
乙字下第一段、示應修善法。
經上 釋迦牟尼佛，告訴龍王說：
3-1.【經】「龍王！當知！菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦。
何等為一？謂於晝夜，常念思惟觀察善法。
令諸善法，念念增長，不容分毫不善間雜。
是即能令諸惡永斷，善法圓滿。
常得親近諸佛、菩薩、及餘聖眾。
」
初步信仰佛教，有兩個必要的觀念。
這兩個觀念，就是：善惡因果，六道輪迴。
造了不殺生，不偷盜，不邪婬等的善因，就獲得投生三善道－天、人、阿修羅的樂果；反之，造了殺生、偷盜、邪婬等等的惡因，就應該遭遇到三惡道－畜生、餓鬼、地獄的苦果。
信佛的人，沒有這一個基本信念，則一切的一切，都無起談起。
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