故名「隨煩惱」。如世尊說

成唯識論六卷云：「此即瞋恚一分為體，離瞋無別忿相用故。

」故知「忿」是假有之法。

二、恨. 就是懷恨在心。

百法直 ...      拾伍.心所有法―― 小隨煩惱 》返回目錄 　　唯識學說到煩惱有二類，第一類是「根本煩惱」六種，上回已簡介過，接下來要談談「隨煩惱」（又名「隨惑」）。

    何謂隨煩惱 　　 俱舍論二十一卷言「隨煩惱」有二義〈今採後義〉： 　　（一）名一切之煩惱，以一切之煩惱，皆隨逐於心，為惱亂之事，令不離染，令不解脫，令不斷障，故名「隨煩惱」。

如世尊說：汝等長夜為貪瞋癡，隨所惱亂，心恆染污。

　　（二）對於六種根本煩惱，而名其餘之煩惱為「隨煩惱」。

其與根本煩惱的關係又分二類，二類為何？成唯識論六卷云：「唯是煩惱分位差別、等流性故。

」即 1.或無別體，唯是煩惱分位差別，是說這一類隨煩惱與根本煩惱是同體，然其與根本煩惱不同之處，只是在於藉著根本煩惱之一分假立耳。

共有十三種，即忿、恨、惱、害、嫉〈以上五種皆以瞋恚一分為體〉，覆、誑、諂〈以上三種皆以貪癡一分為體〉，憍、慳〈以上二種皆以貪愛一分為體〉，放逸〈以懈怠及貪瞋癡四法為體〉，失念〈以念及癡各一分為體〉，不正知〈以慧及癡各一分為體〉。

2.或有別體，性是煩惱同等流類，是說這一類隨煩惱雖與根本煩惱不是同一個體，卻是與根本煩惱同類！雖與根本煩惱同類，但其勢力並不強勝，不能生出其餘染污心所，以非因故，不名根本煩惱。

此類隨煩惱共有七種，即無慚、無愧、不信、懈怠、昏沈、掉舉、散亂。

　　 其次就「隨煩惱」生起之範圍大小，又可分小、中、大三類，如下表可知：      　　小隨煩惱，行相粗猛，各自為主，互不相容。

唯於不善心中，各別而起，若一生時，必無第二，故名為小。

　　中隨煩惱，自類俱起，但遍不善性，不通「有覆無記」〈其性染污而體性嬴弱，無力招感苦樂果，謂之「有覆無記」。

如俱生之我法二執，即第七識是也。

「覆」有二義，一者覆障義，謂此染法能障聖道。

二者覆蔽義，謂此染法能蔽心令不淨。

〉範圍較前為大，較後為小，故名中隨煩惱。

　　大隨煩惱，自類俱起，遍於不善及有覆無記二種染心，範圍最大，故名大隨煩惱。

    小隨煩惱 　　 今先簡介小隨煩惱十種： 　　 一、忿     就是一種暴怒之心。

百法直解云：「依對現前逆境，憤發為性。

能障不忿，執仗為業。

此即瞋恚一分為體。

」謂此暴怒之心是何時發作的？曰：一個人對著現在可見、可聞的一切違情境界，突然間發起的暴怒之心，名為「忿」。

且此怒心一發即不可收拾，乃至起惡色，出惡言，甚至拿起刀槍棍棒等凶器，與對方大打出手，演出慘烈的?爭來，令自他都陷入痛苦的深淵之中！論語顏淵篇載，子曰：「一朝之忿，忘其身以及其親，非惑與？」意即：吾人偶然間碰到一點不如意的事，一時克制不了，怒氣便猝然發作起來，和別人發生爭?，不顧自己生命的危險，也忘了會連累到父母兄弟，這種人不是糊塗透頂嗎？蕅祖唯識心要云：「一朝之忿，忘身及親，結禍速讎，莫此為甚，故首明之！」意即：「忿」之一字，最容易與人結惡緣，招禍患，故二十種隨煩惱中，特別排在第一位，其目的無非是勸人修心應當先從「徵忿窒欲」下手吧！〈按：心本不生，因境有。

境有順逆，故心有忿怒和貪欲，此二煩惱，過患甚大，故行者，當戒止克制之！〉 　　最後再辨別此一煩惱之假實。

成唯識論六卷云：「此即瞋恚一分為體，離瞋無別忿相用故。

」故知「忿」是假有之法。

　　二、恨     就是懷恨在心。

百法直解云：「由忿為先，懷惡不捨，結怨為性。

能障不恨，熱惱為業。

此亦瞋恚一分為體。

」謂此煩惱與「忿」不並生，而是在「忿」後生起，即暴怒之後，不順心之境界雖已過去，可是我卻懷念舊惡，恨意難消，名為「恨」。

故俱舍論二十一卷亦言：「恨，謂於忿所緣事中，數數尋思，結怨不捨。

」既然是「數數尋思」，於是在內心深深地建立起一股又濃又厚的怨氣，久久不能釋懷！不僅如此，而且更由「恨」生「惱」，如火燒心，身熱心惱，總想找機會與對方算帳，以發洩心中這一股怨氣！故順正理論五十四辨「恨」與「忿」的差別是：「如樺皮火，其相猛利，而餘勢弱，名為忿。

如冬室熱，其相輕微，而餘勢強，名為恨。

」 　　其次再辨別此一煩惱之假實。

成唯識論六卷云：「此亦瞋恚一分為體，離瞋，無別恨相用故。

」故知「恨」亦是假有之法。

　　最後為說一則懷惡不捨，恨意難消的公案以資警惕。

根據神僧傳記載，唐悟達國師知玄，與一僧邂逅，時僧患惡疾，人皆厭惡之。

知玄視候無倦色。

不知此僧實為佛世十六大阿羅漢之一迦諾迦尊者，特來人間，方便示現，接引有緣。

後別，僧謂玄曰：「子後有難，可往西蜀彭州茶隴山相尋，有二松為誌。

」後玄居安國寺，懿宗親臨法席，賜沈香座，恩遇甚厚。

未幾，左足膝上忽生一人面瘡，眉目口齒俱備，以食餧之，吞啖與人無異，求醫莫效！因憶舊言，入山相尋，見二松於煙雲間，信所約不誣。

即趨其處，佛寺煥儼，僧立於山門，顧接甚歡。

天晚止宿，知玄以所苦告之。

曰：「山有泉，濯之即愈！」黎明，童子引至泉所，方掬水間，瘡忽作人語曰：「未可洗，有要言奉告！」繼而言曰：「公博達古今，曾讀西漢書袁盎殺晁錯傳否？」答言：「晁曾讀之！」瘡又作人言：「公即袁盎，余即晁錯，錯以公言，腰斬東市，其怨何如！吾累世求報此夙怨，而公十世為高僧，戒律精嚴，報不得便！今汝受賜過奢，名利心起，故能害汝。

今蒙迦諾迦尊者，洗我以三昧法水，資我超拔，自今以往，不復向汝尋仇矣！」知玄聞言，身毛直豎，掬水洗之，痛入骨髓，昏厥倒地，絕而復蘇，急視左膝，瘡已不見，回顧寺宇，莽不復見，遂就其地，造十方寺，用垂紀念，並述慈悲三昧水懺三卷，普利人間！ 　　以上一段公案，提及袁盎與晁錯結怨的典故，根據史記袁盎晁錯列傳所載，大意是說在西漢景帝時，朝廷中有二位大臣，一位是袁盎，一位是晁錯，此二人平素交情不好，有晁錯在的地方，袁盎就離去，有袁盎在的地方，晁錯也離去，兩人互不相容，從來沒有同堂講過一句話。

當時諸侯勢力強大，壓迫到天子的地位。

景帝採用晁錯之計，擬削減諸侯封地，卻引起七國之亂。

於是盎與錯兩人互相進讒言。

錯說盎曾接受吳王的金錢，專為他藏匿隱蔽，說是不會造反，今天果然造反了，請治盎的罪過。

而盎卻對皇上說吳王等國所以造反的原因，主要是錯主張削減諸侯封地之故，只有儘快殺掉錯，拿來向吳國謝罪，七國之亂才能平息！於是皇上聽信盎的話，竟將錯腰斬於東市！錯死後，這一股怨恨之氣，深植於心中，久久不能釋懷，總是想找機會報仇！可是盎十世為高僧，戒律莊嚴，所以一直無法下手！一直等到晚唐懿宗時，盎轉世為悟達國師，深受懿宗器重禮遇，名利心生，由是錯才找到報仇的機會！試想這一股恨意，鬱悒在心，從西漢初年一直到晚唐，其間經過一千多年，而這一股恨意，卻依然還在，可見此一煩惱勢力之強大，十分可怕！ 　　俗云：「怨宜解不宜結」，吾人平素在社會上，應廣結善緣，勿橫結惡緣，一旦與人結惡，若自己不是，宜趕緊致歉，祈求諒解！若對方不是，吾人亦不必與之計較，效法伯夷叔齊「不念舊惡」的寬容態度，「不藏怒，不宿怨」，自能消災免難，平安吉祥，得大福報！ 勉之！勉之！ 　　三、惱     就是熱惱（身熱心惱）。

成唯識論卷六云：「云何為惱？忿、恨為先，追觸暴熱，狠戾為性。

能障不惱，蛆螫為業。

此亦瞋恚一分為體，離瞋無別惱相用故。

」文分三段，一釋體性，二明業用，三辨假實。

今分述如下： 　　（一）惱之體性     謂此惱惑與前面兩條小隨煩惱「忿」「恨」，不能並生，而是在忿、恨之後所生的一種煩惱！故論文云：此一惱惑是「追觸」所生：「追」念往惡（即「恨」），「觸」現逆緣（即「忿」），吾人一旦遭此違境，遂如火燒心，而生起一種凶惡狠毒，乖戾反動的心態來，這種心態謂之「惱」。

　　（二）惱之業用     謂由此惱惑，更發出囂暴凶鄙麤言！所謂「乖戾生訟」，「訟」即爭辯、打官司！二人意見不和，各相違背，於是就鬥起口舌來！彼此都用一種喧囂、急躁、凶惡、狠毒、鄙陋、下流的言語，咄咄逼人，令對方招架不住！好像「蛆螫」一般，「蛆」是蜈蚣，「螫」是行毒傷人！蜈蚣毒性甚強，往往致人於死，比喻惡毒的言語，也常能殺人不見血！荀子云：「傷人之言，深於矛戟。

」矛戟都是一種兵器，謂言語傷人，比受了兵器之傷還要厲害！因為受了兵器之傷，只要擦擦藥，終有癒合的一天，若是凶惡、狠毒的言語傷人，則非藥能治且終身難癒！蕅祖唯識心要云：「由此惱惑，起惡口業，毒逾蛇虺，乃至死後，受毒蟲身，無有出期，修心者宜深戒之！」蛇虺就是毒蛇，謂惡口之毒，超過毒蛇，不但害人，而且自害，何以故？行惡口者，將來必受畜生果報，千劫萬劫，永無出期！ 　　今為說一則惡口受苦報的故事，以資警惕！根據腎愚經記載，昔佛在世時，與諸比丘，向毗舍離（又作毗耶離，在恆河南，中印度境，維摩大士住此國中。

）到黎越河，見人捕魚，網得一魚，身在百頭，有五百人，挽不出水。

是時，河邊有五百人，而共放牛，即借挽之，千人併力，方得出水！見而怪之，眾人競看。

佛與比丘，往到魚所，而問魚言：「汝是迦毗黎不？魚答言：「是！」復問魚言：「教匠汝者，今在何處？」魚答佛言：「墮阿鼻獄！」 　　阿難見已，問其因緣。

佛告阿難：「乃往過去，迦葉佛時，有婆羅門，生一男兒，字迦毗黎，聰明博達，多聞第一。

父死之後，其母問兒：「汝今高朗，世間頗有更勝汝不？」兒答母言：「沙門殊勝，我有所疑，往問沙門，為我解說，令我開解。

彼若問我，我不能答！」母即語言：「汝今何不學習其法？」兒答母言：『若欲習者，當作沙門，我是白衣，何緣得學？』母語兒言：『汝今且可偽作沙門，學達還家！』兒受母教，即作比丘。

經少時間，學通三藏，還來歸家。

母復問兒：『今得勝未？』兒答母言：『猶未勝也』母語兒言：『自今以往，若共談論，儻不如時，便可罵辱，汝當能勝！』兒受母教，後論不如，便罵言：『汝等沙門，愚騃無識，頭如獸頭！』百獸之頭，無不比之！緣是罵故，今受魚身，一身百頭，駝、驢、牛、馬、豬、羊、犬等，眾獸之頭，無不備有！」 　　阿難問佛：「何時當得脫此魚身？」佛告阿難：「此賢劫中，千佛過去，猶故不脫此魚身也。

」以是因緣，身口意業，不可小慎！凡我學佛修心之士，平素宜修忍辱功夫，雖遇逆緣，亦應咬緊牙根心安住在佛法真理上，如如不動，不起瞋惱心，不造惡口業！如此謂之伏惑，初雖勉強，久之即成自然。

　　（三）辨假實     此亦瞋恚一分為體，故知「惱」是假有之法！ 　　最後再將此一煩惱，與前二煩惱（忿、恨）作一比較： 　　相同點── 忿、恨、惱三者，皆以瞋恚一分為體，皆是假有之法。

　　相異點── 1.約起惑言：忿緣現在（於現在可見、可聞之一切違情境，突發暴怒之心，名為忿。

）恨緣過去（於過去一切違情境界，數數尋思，結怨不捨，名為恨。

）惱追過去而觸現在（舊怨新仇交集，身熱心惱，名為惱。

） 　　2.約發業言：「忿」發身業，「恨」專在意，「惱」發口業。

　　 四、覆     就是覆藏，或隱藏。

隱藏什麼？俱舍論二十一卷言：「隱藏自罪，說名為覆。

」何謂「罪」？罪就是罪業，指犯法背理的行為。

罪業雖無量無邊，歸納言之，即五逆十惡等皆是。

（五逆，即五無間業：殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血也。

又十惡即：殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。

）「罪」，在佛法上以「摧折」為義，即一個人之身口意造了罪業，必定招感三惡道之苦報（正報），縱使餘報得了人身，也是貧窮下賤、諸根不具等，遭受種種苦報的摧殘折磨！是故「罪」以摧折為義。

   （一）覆之體性 　　既知罪業之可怕，吾人造了罪業，理應遷善改過，如法懺除才是！可是今此愚人，卻隱藏起來，怕人知道！何以故？成唯識論六卷言：「云何為覆？於自作罪，恐失利譽，隱藏為性。

」此即說明此人隱藏自罪的原因，就是「恐失利譽」，恐怕一旦自己之罪行暴露出來，將會失去名聞利養，因此他要隱蔽藏匿自己的罪咎！法蘊足論八卷亦言：「云何覆？謂有一類破戒、破見、破淨命、破軌範，於本受戒，不能究竟，不能純淨，不能圓滿。

彼既自覺所犯已久，作是思惟：我若向他宣說開示施設建立所犯諸事，則有惡稱、惡譽、被彈、被厭、或毀、或譽，便不為他恭敬供養。

我寧因此墮三惡趣，終不自陳上所犯事。

」此文更詳明覆罪之原委。

　　孟子公孫丑：「古之君子，其過也如日月之食，民皆見之，及其更也，民皆仰之。

今之君子，豈徒順之，又從為之辭。

」意思是說：古之君子，當他犯過時，就像日蝕和月蝕一樣，不隱藏、不掩飾，人民都看得見；等到他改正時，人民都欽仰他。

現在的這批君子，不但順其罪過，不知悔改，而且還要給自己的罪過強辯、隱藏，尋找藉口，保護自己，此即是「覆」！ 　　論語公冶長篇記載，孔子嘗感慨的說：「已矣乎！吾未見能見其過，而內自訟者也！」意思是說：算了吧！我從未發現有這麼一個人，他能發現自己的過失，且更進一步在內心自己責備自己的人！平素一般人，內心起了貪瞋癡，或者言行偏離了正道，而能有自知之明，坦然認錯，進而遷善改過的，實在寥寥無幾！不信試看：有多少佛弟子起了煩惱，打了妄想，即能立刻覺察出來，進而念佛求懺悔的？又有多少世間的人，當他妨礙到公共秩序，侵犯到他人自由時，能自覺愧咎，進而向人認錯道歉的？多數的人，都只看到他人的短處，卻看不見自己的錯處！總以為別人都錯，只有我對！縱然，也有極少數人知道自己錯了，卻也要想盡辦法，掩飾過罪！總之：犯罪而不自知，這是癡！或知罪而覆罪，這是癡上加癡！無怪乎佛說眾生為迷惑顛倒，可憐憫者！    （二）覆之業用 　　以上略說「覆」之體性已竟，以下說其業用。

成唯識論六卷言：「能障不覆，悔惱為業。

謂覆罪者，後必悔惱不安隱故。

」謂「覆」之業用有二： 　　1.能障「不覆」── 「不覆」是一種善法，就是不隱藏、不掩飾，而將罪咎，或在佛前，或對一人，或在大眾面前發露出來，請求懺悔，允許你悔改。

因此「不覆」是屬於「無貪」、「無癡」各一分所攝之善法，恰與「覆」之不善法的體性相對立，故曰「能障」，二者互能障礙！    2.悔惱── 就是後悔懊惱。

因為隱藏罪咎的人，心中好像有一個暗鬼潛伏著，雖然無人揭發，可是每當夜深人靜之時，亦將被良心發現，並受其譴責，而令心境不得安穩、坦然，常常憂戚不安！故上文言：「謂覆罪者，後必悔惱不安隱故。

」是如：覆罪之人，徒然增加內心痛苦，憑添修行的障礙而已！ 　　良以一切佛法，說到修行上，千萬法門，皆不離「止觀」二字，「止」者止息妄念，「觀」者觀照所修之法。

如修淨土法門，初下手時，要萬緣放下（止），全神貫注，繫念於阿彌陀佛萬德洪名上，口念耳聽，自念自聽（觀），久久練習，妄想脫落，智慧即生。

今覆罪者，後必悔惱，終日為憂箭所傷，暗鬼所擾，心境不得安穩寂靜，此正與「奢摩他」（即止）相違！止妄既不可得，觀慧亦無由而生！故云：覆罪是吾人修行之大障礙！摩訶止觀更云：覆罪是「順流十心」之一，謂一切眾生，於所作惡行，由於忌諱人知，不自發露，無悔改心，則必隨順煩惱，流轉生死！覆罪之過失，既然如此重大，所以佛當初制定戒律時，對於犯罪而又覆藏的人，特別給予加重處分─即加一重「覆藏過失罪」！ 　　以上略述「覆」之業用已竟。

   （三）辨假實 　　以下再略辨假實─有體則實，無體則假。

今「覆」一法，依成唯識論卷六言，應是貪、癡各一分攝，故是假有之法。

何以是貪之一分所攝？曰：恐失財利名譽，乃覆自罪，即是貪義。

又何以是癡之一分所攝？曰：不懼當來苦果，方覆自罪，即是癡義。

    （四）覆之對治 　　心地觀經云：「若覆罪者，罪即增長；發露懺悔，罪即消滅！」蕅祖在唯識心要中亦云：「罪無大小，發露則消滅，覆藏則增長，譬如樹根，露則樹枯，埋則樹茂」。

謂罪業如樹根，覆罪，則如將樹埋在地下，罪業則日日增長；反之，發露懺悔，則如將樹根拔出地面，暴露在陽光之下，罪業則枯萎死亡！蕅祖接著又說：「是故有智慧者，發露懺悔，能因重罪而悟無生。

諸愚癡人，貪惜覆藏，每因小愆而招劇苦！」文中提到兩類人，一類是愚癡之人，他們因為貪愛吝惜名利故，而覆藏罪咎，不肯發露懺悔！這種人每每會因為小小的過失，以無悔改之心，逐與煩惱相應，而流轉生死，招來極大的痛苦！若是有智慧的人，他一方面了解：「人非聖賢，孰能無過？過而能改，善莫大焉！」；另方面又了解懺悔滅罪的道理，所以當他不小心而犯罪時，則行懺悔之法（「懺」者陳露先罪，「悔」則改往修來）。

　　所言懺悔之法，佛法說有三種： 　　一、作法懺── 謂面向佛前，身禮拜，口稱唱，意思惟，三業所作，一依法度，披陳過罪，求哀懺悔，是名「作法懺」。

　　二、取相懺── 謂於定心而運懺悔之想，取其現瑞相為期，如於道場中，或見佛來摩頂，或見華飛，或夢中見諸瑞相，或聞空中聲，或所供之花歷久不萎，或業障之病不藥而癒……於此諸相，隨獲一種，罪即消滅，是名取相懺。

　　三、無生懺── 這是一種以智慧懺除罪業的方法，即正心端坐，以智慧觀想「實相」無生之理，一旦悟得無生之理，其罪即被懺除！如有偈云：「罪性本空由心造，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。

」謂罪業從何而生？從妄心生！妄心若滅，罪業亦亡！可見妄心與罪業，都是生生滅滅，如幻如化，無有自性！經中有時比喻罪垢如霜如露，霜露霑於草木，日出而晞，體不久停，以譬罪垢，亦是剎那不住，智光一照，立即化為烏有！不錯！吾人無始劫來，所造的罪業，真是無量無邊！但卻勿因此而感到罪業難以消除，吾人只要能以般若觀慧來加以透視，了解一切法皆悉空寂，所謂罪性，根本就是空而不可得的，一旦悟得此理，此時就算是充滿虛空那麼多的罪業，也會一掃而光！這種懺罪之法，即叫「無生懺」！ 　　以上三種懺法，前二屬事，無生一懺屬理，理懺為正，事懺為助，若能正助合行，事理兼運，則無罪不滅，無福不生！ 　　最後再為淨業行者，說一最殊勝，最特別，下手最易，攝機最廣的懺悔法，叫念佛懺悔法。

此法云何？即念一句南無阿彌陀佛！何以故？剛才說一切罪業，皆從妄念所生，妄念不起，罪業亦亡！那麼如何對治妄念呢？　雪廬老人云：「一念妄起十句佛，妄念不如佛聲多，若非妄念剎那起，怎得佛號似穿梭。

」謂吾人打一個妄念，即念十聲阿彌陀佛，這即叫「伏惑」！打十個妄念，則念百聲阿彌陀佛！打百個妄念，則念千聲阿彌陀佛……故曰：「妄念不如佛聲多！」所以我們不要怕打妄念，只怕我們不會念佛，打妄念等於在提醒我們念佛啊！若不是妄念剎那剎那生起，怎得佛號相續不斷呢？ 　　因此，念佛懺悔法，即是將一句佛號念得熟！不論行住坐臥、穿衣吃飯、搬柴運水、迎賓送客，都不離一句南無阿彌陀佛！「行也阿彌陀，坐也阿彌陀，縱饒忙似箭，不廢阿彌陀！」觀經上說：只要我們至誠懇切念一句南無阿彌陀，即能消八十億劫生死之罪！所以說念佛是最好的懺罪之法！也是對治「覆」罪之第一方便！ 　　 五、誑     （一）誑之體性     就是欺誑，俱舍論二十一卷云：「誑，謂惑他。

」就是說以妄誕不實的言語、行為，自欺欺人，迷惑眾生，謂之「誑」。

今進一步研究其人心理，何以要自欺欺人，對人行詐？百法直解云：「為獲利譽，矯現有德，詭詐為性。

」「矯」，就是「偽裝」之義；「詭」是「奇特怪異」之義。

是說：一個人之所以自欺欺人的原因是為了獲得名聞利養，所以就偽裝出一幅有道德、有學問的模樣，以荒謬怪誕的言行來迷惑人，謂之「誑」。

亦即所謂「內濁外清」之義── 內心污穢濁惡，充滿貪癡煩惱，可是外表卻裝扮成清高廉潔，道貌岸然，未得言得，無戒言戒，此即是「誑」者之最佳寫照！以上略說「誑」之體性已竟。

    （二）誑之業用 　　以下再說明「誑」之業用。

百法直解云：「能障不誑，邪命為業。

」即「誑」之業用有二： 　　（１）能障不誑── 「不誑」是依無貪、無癡善根所建立的善法。

不誑，即是一種務實、踏實、平實的作風，說真話，做真事，一就是一，二就是二，不以黑為白，不指驢為馬，不自欺，也不欺人！ 　　（２）邪命── 謂一個詭譎矯詐之人，多以從事不當，不合法的事業，來謀取生活之所需，以維持自己生命之延續，謂之「邪命」。

　　「邪命」，即揀別不是「正命」（以正當之職業活命）。

無論是在家、出家，都不能不生活，其衣食住行等一切經濟生活，如果是以正當的手段獲得的，就稱為「正命」。

從事正常的經濟生活是極為重要的，因為大部分的罪惡，都是從不正常的經濟生活而來！在家人的「正命」，不但是要從事國家法律所許可的職業，而且還要從事不違背正法的工作。

（凡能摧破惡不善法，令眾生了生死者，謂之正法）。

若以殺生（如屠戶，獵戶等）、偷盜、邪淫（如設立妓院等風月場所）、妄語（以欺騙為生的職業）、飲酒（如設立酒廊等）為職業的，在佛法中名為「不律儀」，是為「邪命」，彼能障礙吾人在佛法上的進修！若是出家眾的正命，衣佛制言，即是乞食，或依信眾布施而生存者，是為「正命」，如以卜算吉凶，呼召鬼神等，騙取信施，即是「邪命」。

依佛法言，有四種邪命，五種邪命之分別，今略述於後： 　　1.四邪命食── 謂諸比丘，當以乞食清淨自活，不應以下口、仰口、方口、維口，四種邪命之食，以自活命也。

　　「下口食」謂種植田園，和合湯藥，以求衣食而自活命。

　　「仰口食」謂仰觀星宿，日月風雨，以求衣食而自活命。

　　「方口食」謂曲媚豪勢，通使四方，巧言多求，以自活命。

　　「維口食」謂學種種咒術，卜算吉凶，以求衣食而自活命。

　　以上四種，皆邪心求利，以活身命，故名四邪命食。

　　2.五種邪命── 謂以此五種邪法，用求利養而自活命，為比丘者，當深戒之。

　　一詐現異相── 謂諸比丘，違佛正教，於世俗人前，詐現奇特之相，如不食五榖，臥刺投灰，諸奇特事，冀人信仰，以求利養，是為邪命。

　　二自說功德── 謂諸比丘，以辯口利詞，抑人揚己，自逞功能，令所見者，心生信敬，以求利養，是為邪命。

　　三占相吉凶── 謂諸比丘，攻學異術，卜命相形，講談吉凶，以求利養，是為邪命。

　　四高聲現威── 謂諸比丘，大語高聲，詐現威儀，令人畏敬，以求利養，是為邪命。

　　五說所得利，以動人心—謂諸比丘，於彼得利，則於此稱說；於此得利，則於彼稱說，令人動心，以求利養，是為邪命。

　　以上五種，亦皆邪心取利，以自活命，故名五邪命。

　　四邪命，偏於口業；五邪命則通於三業。

然而只要是「邪命」，必由「誑」（心懷異謀）所生。

由於欺誑詭詐之心，違背本性，遠離正法，故必招感無量的罪業，引來無盡的生死，永世不得解脫！    （三）誑之對治 　　誑心之過咎既如此重大，行者當如何對治之？前面說過，即以「不誑」善法對治之，然其實際下手處如何？今試就三業分析之： 　　1.行動唯求平常── 平常即是道，道在日用平常之中，吾人平素行動，應力求平穩平凡，不突現奇相，不裝模作樣！ 　　2.言語唯求平實── 論語述而篇載，子不語：怪力亂神。

孔子平素的言論教化，多半偏重於實際生活、倫理道德方面，都是一些做人的規矩，處世的道理。

從來不談論怪異荒誕之事，好勇鬥力之事，悖亂敗德之事和鬼神迷信之事：吾人之言語當以此為準則。

　　3.內心唯求平靜── 心為一身之主，言行均受其指揮。

要求言行平常平實，必先求其內心平靜！人心如水，唯有平靜始能照物。

唯有照明事物，始能辨別是非善惡，而後正確指揮言行，如此則於人於己，均有利無害！然欲求內心平靜，必須格除物欲，衣食住行，但生活所帶之外，不再過分貪求，貪求便是多欲，多欲是煩惱之根本，痛苦之根源，一切紛爭擾攘之所由生！唯有安分，淡泊、守道，知足，才是內心平靜，智慧朗照之操縱變因！ 　　衡諸今日，世風日下，人心不古。

以佛法言，正是末法時期，法弱魔強！心懷奸許，詐現有德之模樣，圖謀不軌，從事邪命自活，自害害他者，可謂為數不少！眾生迷惑顛倒，不明是非善惡，實為可憐憫者！為今之計，弘揚佛法，唯有從平常、平實，平靜處下手，不掉弄玄虛，不好奇驚怪，庶可化誑心為菩提，轉邪命為正命，令身口意三業皆順於正法，而後求念佛一心，帶業往生，光明的前途，方指日可待也！    （四）辨假實 　　最後再略辨假實—百法直解云：「此亦貪癡一分為體。

」說此誑心，和前面一條煩惱「覆藏」相同，也是以貪癡一分為體，何以故？為獲利譽，從事邪命，即是貪義。

昧於諦理，矯現有德，即是癡義！ 　　以上略述「誑」之一法已竟。

　　六、諂    就是諂曲、諂媚，謂一個人為了取悅於人，博人歡心，遂以不當、不實、不正直的言語去逢迎結好於對方，稱之為「諂」。

佛遺教經蕅祖注云：「逢迎希合之言，名諂；隨境逶迆之念，名曲。

諂則不質（不真誠），曲則不直（不正直），祇為自欺誑，亦欺誑他人，決非入道者所有也！」是以百法標列這一條，其目的在開示吾人修道，應當端正其心，以質直為本，所謂「菩提妙法樹，皆生直心地」故，又「直心是道場」故（維摩經），又「十方如來，同一道故，出離生死，皆以直心」故（楞嚴經）。

　　今仍依往例，約三點研究之： 　（一）諂之體性     成唯識論卷六云：「云何為諂？為罔他故，矯設異儀，險曲為性。

」罔，就是欺罔、欺騙之意，是說一個人為了圖謀一己之私利與名譽，於是就捏造出一個事實來欺騙對方，並且表面裝出一幅奇特的禮節儀態，或脅肩諂笑（聳肩俯首，裝出取媚的笑容），或奴顏婢膝（行動卑屈如奴婢），來迎合、巴結對方。

以上說其外表，至於其人內心為何？「險曲」，陰險（不實）、邪曲（不直）。

唯識述記卷三十八云：「險者，不實之名；曲者，不直之義。

」又法蘊足論卷八云：「云何諂？謂心隱慝性（隱情飾非）、心屈曲性（隨境逶迆）、心洄澓性（如逆向旋轉之水）、心沉滯性（固執不暢通）、心不顯性（不光明正大）、心不直性（歪曲偏邪）、心無堪性（不能接受正法），總名為諂。

」 　　（二）諂之業用     成唯識論卷六云：「能障不諂，教誨為業。

」 　　1.能障不諂── 不諂，就是直心（質直無諂曲之心），這是行者了生死，成佛道之初因！故維摩經云：「直心是菩薩淨土」，謂直心是菩薩之修因，萬行之根本，菩薩始於直心，終於淨土，中間永無諸委曲相！ 　　2.能障教誨── 唯識述記卷三十八云：「諂為覆罪之因，故不堪任師友教也。

」意思是說，一個諂曲之人，由於他內心不真誠正直，為了獲取私人之名利，一定會想盡辦法，欺瞞對方，並且隱藏自己的過咎，作一個偽君子、假善人！此種人的心態，與正道相違，故不能接受師友的教誨！故雜集論卷一亦云：「障正教授者，由不如實發露所犯，不任教授故。

」 　　由上述研究可知： 　　第一：「諂」與「覆」二種煩惱，實互相依附，狼狽為奸！「諂」後生「覆」，「諂曲」就是「覆罪」之因！試釋如下：譬如一人，造了過罪，恐怕對方知道，而失去名利，只好用不當、不實、不正直的言語去迎合對方（此即是「諂」），藉此來掩飾此人所犯的罪咎（此即是「覆」）！ 　　第二：諂曲之人，由於習於隱藏自己的過罪，而不肯發露懺悔，故其罪障只有愈來愈重！譬如一甕，內藏穢物，若不打開蓋子，曝曬於陽光之下，則其內穢氣只有愈來愈臭！研究至此，修心之士，亦當知所抉擇矣！ 　　（三）辨假實     成唯識論卷六云：「此亦貪癡一分為體，離二無別諂相用故。

」意即：「諂」之一法，與前述之「誑」一樣，也是藉著貪、癡各一分假立。

何以故？唯識述記卷三十八云：「貪名利故，諂是貪分。

無智故諂，即是癡分。

」又百法贅言云：「曲順時宜為貪，不任教誨為癡。

」 　　最後總說以上三條小隨煩惱，「覆」、「誑」、「諂」之同異： 　　1.同── 三者皆是由於貪名圖利所生。

　　2.異── 「覆」是隱藏自罪；「誑」是矯現有德；「諂」是曲順時宜。

　　七、憍     通作「驕」，就是驕傲、放肆、自大自滿、恃才傲物之意。

一個驕傲的人，則無智慧可言，他不論處在何種地位，總覺得高人一等，縱然是當了乞丐，也要比其他乞丐高明得多，他不知學無止境，學海無涯，總覺得自己的知識學問已經充足，而自恃其一技之長，藐視一切，目空一切。

像這種人，別說他沒有什品學，即使有之，那種染了驕傲的品學，也不足採取。

是以論語泰伯篇載，子曰：「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已！」何以一個人多才多藝如周公，卻是一無可取？皇疏注曰：「以驕沒才」意思是說他那美好的才華，全被「驕」之一字所掩蓋盡了！可見孔子平素是多愛警誡驕傲，而教弟子們要謙沖自牧，虛懷若谷！ 　　今仍依往例，約三點研究之： 　　（一）憍之體性     成唯識論卷六云：「云何為憍？於自盛事，深生染著，醉傲為性。

」 　　「自盛事」，是「憍」所緣之境，指世間興盛、美好、榮耀之事。

此依唯識經論所載，可歸納為七種：1.無病 2.少年3.長壽4.族姓（世族種姓）5.色力（色相端正）6.富貴（財富、位貴）7.多聞。

　　以上七種有漏法，即是一般人所謂「值得驕傲」之事！ 　　「深生染著」，是「憍」之所依，謂世間凡夫，昧於真理，不知榮必有枯、盛必有衰之自然法則，彼所恃之七種盛事，豈能永久保存？凡夫由於迷於真理，遂於此等盛事，生起堅固的染著心來，起惑造業，不僅為害眾生，也為自己招來更多更大的苦果，不亦悲乎！ 　　「醉傲」，是「憍」之表現。

唯識述記卷三十八云：「醉者，惛迷異名也。

」謂凡夫於此盛事，自以為很殊勝、很偉大、很了不起，於是得意忘形，如酗酒之人，放浪形骸，肆無忌憚，如癡如醉，陶醉在他自己所建立的虛幻不實之王國中，大做白日夢！ 　（二）憍之業用     成唯識論卷六云：「能障不憍，染依為業。

」 　　1.能障不憍── 不憍，就是謙虛，百法標列這一條之旨趣，即在勉勵吾人修道必須破除憍心而培養謙德，始能成就道業。

周易六十四卦中，有一卦最為亨通，且最為吉祥的，就是謙卦，謙卦之象是山在地下，山本在上，地本在下，現在山反而在地下，這就是謙虛的形象，譬如高明的君子．卻不自誇，也不自滿，反而能禮賢下士，卑以下人，如周公之一沐三握髮，一飯三吐哺，以待天下之士（見史記魯世家）；又如孔子之三人行，必有我師，擇其善者而從之，其不善者而改之（見論語述而篇）；再如常不輕菩薩，此菩薩凡有所見，不問四眾，皆悉禮拜讚歎，而作是言：「我深敬汝等，不敢輕慢，所以者何？汝等皆行菩薩道，當得作佛。

」（見法華經常不輕菩薩品第二十）凡此皆在開示吾人，不論為學、辦事或修道，都必須謙虛寬容、恭敬順承，才能成就豐富淵博的學問、崇高偉大的人格，以及菩薩自度度他的事業！ 　　2.生長雜染── 唯識述記卷二云：「諸有漏法，皆名雜染。

」涅槃經又云：「有漏法有二種，一因二果。

有漏果者，是則名苦；有漏因者，是名為集。

」總之：所謂「雜染」，約因而言，即指起惑造業；約果而言，即指三苦八苦等。

今「憍」之一字，其業用為能生長惑業苦等一切雜染法，可見「憍」之過患，十分重大！又明朝大儒王陽明先生曾云：「人生大病，只是一傲字！為子而傲必不孝；為臣而傲必不忠；為父而傲必不慈；為友而傲必不信！」此即說明不忠、不孝、不慈、不信等雜染法，皆由憍傲所生！ 　　由此可知，佛家修行，憍字若不能去，就不能解脫；而儒家講修己安人，也必須去憍，否則修齊治平，都是妄談！ 　　（三）辨假實     成唯識論卷六云：「此亦貪愛一分為體，離貪無別憍相用故。

」故「憍」亦是假立之法。

百法論纂云：「由愛自盛事，方生傲故」，音義亦云：「染著盛事，即貪義故。

」 　　以上略釋憍之一法已竟。

　　八、害    就是損害、迫害、惱害。

俱舍論二十一卷言：「害，謂於他能為逼迫，由此能行打罵等事。

」成唯識論六卷亦言：「云何害？於諸有情，心無悲愍，損惱為性；能障不害，逼惱為業。

此亦瞋恚一分為體。

」今分三段研究，一釋體性，二明業用，三辨假實，分述如下： 　　（一）釋體性     所謂「害」，就是對於一切有情眾生，不但沒有一點慈悲憐憫之心，而且是表現出一種極為冷酷、無情、殘忍的心態，以刀杖、石塊、繩索等兇器，恣意的去做鞭打、繫縛、威嚇、宰割等事，逼迫惱害有情，謂之「害」。

　　（二）明業用     又分二點： 　　1.能障「不害」── 不害，即是一種悲天愍人之心，拔苦之心。

一個悲心懇切的人，「視民如傷」，他見一切眾生，都好像受了傷一樣，生了病一般，絕不敢去驚動、擾亂他們。

他以為天下蒼生，假若有未蒙受堯舜恩澤的，就好像是自己將他推入水火中一樣，所以他無不積極的想要拯救蒼生於水深火熱之中，因此「不害」是一種善法，而與「害」相對立。

　　2.逼惱眾生── 逼迫惱害眾生，今舉數例如下： 　　「射飛逐走」，謂以瞋恚心，使用槍、箭等兇器去射殺飛禽或追逐走獸。

　　「發蟄驚棲」，謂以殘忍心，將潛伏在洞穴中冬眠的昆蟲挖掘出來，或對於巢中休息的小鳥，你去驚動他。

　　「填穴覆巢」，謂以冷酷心，將昆蟲的洞穴堵塞起來，或傾覆鳥窩，搗亂它們的住處。

　　「傷胎破卵」，謂以暴戾心，傷害懷有身孕的動物，或任意打破具有生機的卵蛋等，以上皆是逼惱眾生之事例。

　　是以，梵網經菩薩戒本中，講十重四十八輕，其四十八輕戒中，有一條名為「畜殺具戒」，禁止菩薩行者，畜積逼惱眾生之兇器，如刀杖、弓箭等。

以今日言之，即是不得畜藏槍械、彈藥等，因為畜藏這些器具，很容易引動殺機，而與菩薩之悲愍心相違，所以決非佛子所應為！ 　　總之，「害」是一種不正常的心理，它時時想要破壞公共秩序，刻刻想要侵犯他人自由，並以能令他人生起恐懼、苦惱，做為它最稱心快意之事！今日之下，具此種病態心理者，可說無處不有！所以社會上人與人相處，總是互相猜忌鬥爭，彼此傾軋迫害！尤其在極權專制地區，經常有上位者，逼迫惱害下位者的現象發生，因此使人整天提心吊膽，不能安居樂業！因此唯識學在此特別提出此一煩惱，其目的無非是要勸勉大家應設法根絕這種病態心理，使得世間各個角落，都充滿和樂、安詳、融洽、寧靜的氣氛。

　　（三）辨假實     此與前述之忿、恨等相同，亦是瞋恚一分為體，故知「害」亦是假有之法。

　　九、嫉     就是嫉妒心。

或嫉賢、或嫉能、或嫉財、或嫉色。

具有嫉妒心的人，終日專心一意的，從個己的名利出發，如果自己得到名利，則內心十分歡喜，如果別人得到名利，則感到萬分的不高興！所謂「妒火中燒」，總想出種種詭計，來打擊對方，必使對方名譽掃地，利益盡失，才肯罷休。

是以俱舍論二十一卷言：「嫉，謂於他諸興盛事，令心不喜。

」成唯識論六卷亦言：「云何為嫉？殉自名利，不耐他榮，妒忌為性。

能障不嫉，憂感為業。

此亦瞋恚一分為體。

」 今仍分三段研究： 　　（一）釋體性     「殉自名利」，殉，貪求之意。

殉名，即貪求名聞，乃至為名而死。

殉利，即貪求利養，乃至為利而卒。

總之：世間有一種人，貪求名聞利養，為了得到名利，即便是赴湯蹈火，犧牲生命，也在所不惜，叫「殉自名利」。

　　「不耐他榮」，即對於他人獲得榮耀美好之事，則心中不能忍受。

所謂「見他榮貴，願他流貶」（看見他榮華富貴，則希望他遭到貶損、下台或流放到遠方！）「見他富有，願他破散」（看見他有錢，則希望他傾家蕩產！）這便是妒忌的體性。

（按「妒」是惡人以色勝己；「忌」是惡人以行勝己。

） 　　（二）明業用     又分二點： 　　1.能障「不嫉」── 「不嫉」，就是隨喜，見人為善、有才幹、受恭敬讚歎，則隨之起歡喜心！倘書秦誓篇言：「人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之。

」即是「不嫉」善法，而與「嫉」之惡法相對立。

　　2.憂慼不安── 論語述而篇載「小人長戚戚」，謂無德無學的小人，滿懷私欲，心量狹隘，看見他人有美好榮耀之事，則如利刃插在心中，內心經常憂悲苦惱，愁眉不展，不得舒暢！ 　　（三）辨假實     此與前面一條「害」相同，也是瞋恚一分為體，故知「嫉」亦是假有之法。

　　十、慳     就是慳吝，此一法與「貪」惑分不開，故常以「慳貪」並稱。

謂慳吝之人，耽著自己所得的道法與錢財，不肯慷慨施捨。

故法蘊足論八卷言：「慳有二種，一財慳，二法慳。

」成唯識論六卷亦言：「云何為慳？耽著財、法，不能惠捨，秘吝為性，能障不慳，鄙畜為業。

此亦貪愛一分為體。

」今仍分三點研究： 　　（一）釋體性     所謂「慳」，就是指一個人沈溺於錢財（包括衣服、飲食、臥具、醫藥等資生之具）、教法（指經律論三藏教法或輾轉傳來之秘要法），不肯做「財施」與「法施」，而將錢財、教法隱藏起來，執著不放下，是謂「財慳」與「法慳」。

　　（二）明業用     又分二點： 　　1.能障「不慳」── 「不慳」，即不把錢財、教法隱藏起來，也就是「布施」之意。

「布施」是善法而與「慳」之惡法相對立。

　　2.鄙澀畜積--謂這種人雖畜積財、法，可惜心胸狹隘、酸澀，吝惜於財法，不肯施捨！唯識心要蕅祖云：「慳財者，世世貧窮；慳法者，生生愚暗，不可不戒！」 　　（三）辨假實     此與前述之「憍」相同，也是貪愛一分為體，故知「慳」亦是假有之法。

　　以上十條，從「忿」至「慳」，叫小隨煩惱，何以故？百法直解言：「此十各別起故，名為小隨煩惱。

」謂此十條之行相粗猛，各自為主，唯於不善心中，各別而起，若其一生起時，必無第二同時生起，故名「小隨煩惱」。

　　又，此十皆是無體假立之法，即皆依根本煩惱之一分而安立！ 　　以上「小隨煩惱」略釋已竟。