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如五分法身為佛寶，滅理無為是法寶，聲聞學無學功德是僧寶。

... 下面： 滅理四諦滅諦涅槃。

... 這個四種，第一個叫「理體三寶」，那完全從理上面來特別講。

南山律在家備覽略編手抄稿二〇〇〇年版第十二卷 【第二項　顯相】 「歸意」，那也就是講這個「翻邪三歸」當中六項當中的第一項，那就是歸意。

第二項「顯相」，歸意就是我們要皈投依靠，中心是在求救，那麼能救我們的對象呢？所以第二步要說明一下這個我們皈依的境，也就是《廣論》上面所謂的。

那麼這個《廣論》上面是把皈依的境的行相跟他的功德同時都說，那麼這裡就把它分兩部分來說：顯相跟功益。

實際上這個兩部分我們可以摻雜在一起，乃至於把這裡跟《廣論》的相互比較，那麼我們會更清楚地了解我們要皈依的對象是什麼樣的一個對象，乃至於為什麼要皈依，他為什麼我們求救了，皈依他能救。

現在先看文： 《戒疏》云：「有四種三寶。

說我們要皈依的是三寶，那麼如果細細地來分，很粗淺地說叫三寶──佛、法、僧，而仔細地分，那這個三寶又可以分成功四種： 一理體者。

如五分法身為佛寶，滅理無為是法寶，聲聞學無學功德是僧寶。

　二化相者。

如釋迦道王三千為佛寶，演布諦教為法寶，拘鄰等五為僧寶。

　三住持者。

形像塔廟為佛寶，紙素所傳為法寶，戒法儀相為僧寶。

　四一體者。

如常所論。

唯約心體義分三相，如《涅槃》說三寶同性等。

」 先看《行宗》的解釋。

《行宗》釋云：「他宗皆闕理寶，四位分別獨出今疏。

那個別的地方來分，三寶的種類分成三種，所以不是四個。

那麼今天我們的律祖說四個，多了一個理寶。

下面文： 初明理寶。

五分者戒定慧從因受名，解脫解脫知見從果彰號。

「五分」就是戒、定、慧、解脫、解脫知見，這個三個是因，兩個是果。

下面： 滅理四諦滅諦涅槃。

學無學者初果已去同見真諦名理和僧。

然此理寶亦即同體，但望佛僧證理邊為別。

　化相中。

三千者所化之境。

諦教即四諦，法門雖多而以首者言之。

又四諦統攝凡聖因果，大小教門廣略異宜無出此四。

　住持中。

戒法是僧體，儀相即削染也。

　一體中。

如常論者即指經論之宗。

」 那現在看一下。

這個四種，第一個叫「理體三寶」，那完全從理上面來特別講。

那麼這個三寶就是「五分法身」是佛寶，「滅理無為」那就是這個法。

這個地方的說明這不是一個理論，這個是而且要是有證得的真正的這個證量，所以理體佛寶是五分法身。

那我們現在這個下面比較起來，就曉得說理體是什麼。

乃至於佛在世的時候，我們看見的這個釋迦世尊那個形相，那是形相叫「化相」，不是理體，這個理體他所證得的這個內涵才是。

當然這種說法也是有大小乘各別的不同，在《宗義寶鬘》上面關於這個概念就比較清楚地說明。

關於這一部分在家居士就不一定了解得很深，但是對於出家的同學，如果想深一層地了解那要分得清楚，因為將來個人的修學的目的跟他目的不一樣，所以說走法也有差別。

那麼所以法寶也就是所謂「滅理」，苦集滅道那個滅諦，證得二空，進一步來說那才是法寶。

那麼僧寶呢？不是說剃了個頭、受了戒就是，一定要證得諦理的，那小乘至少預流以上，那大乘的是見道以上，所以叫「學無學的功德」，這個才是僧寶。

那麼第二「化相」，這個「化」就是教化，到這個世界上來教化，從形相上面去講。

那佛就是化身佛，所以說釋迦如來「道王三千」，那他是這個真正的佛法當中的法王，那麼他攝化的就是三千大千世界，所以這是佛寶，那麼這是化相。

所以他講的、講演的、演布在世間的諦理，或者說四諦、二諦的教法，那是法寶。

那「拘鄰」就是阿若憍陳如的別名，因為佛證得佛果以後第一個度的就是他成聖果的，所以通常以他來代表證果的聖者。

那麼這個是世尊到世界上來教化的時候，存在世間我們看得見的這個真正的三寶的形相，或者說佛就是化身佛，那麼這個僧就是當初證得這個聖果的這個形相上面去看，從他證得的內涵看的話，那就是他的學、無學的滅諦之理，那就是屬於理體當中。

這個我們要把它分辨清楚，也就是說一個是性，這個裡邊的特徵；一個是相，外面的，表露在我們可以看得到的。

這兩個我們要把它分開。

那麼第三個「住持三寶」，住就是安住在世間，能夠維持、護持，把那個三寶、佛法留在世間的。

這個「形像塔廟為佛寶」，塔院裡邊我們現在的佛像那就是佛、佛寶，這安住在世間的，乃至於這個繪畫等。

那麼「紙素所傳為法寶」，那我們現在經論上面，所寫下來的這些都是法寶。

「戒法儀相為僧寶」，戒法就是特別的是我們出家人，納聖法在心胸當中，這個是講的體，儀相是外面，所以他下面有解釋。

剛才你們看那個《行宗》的解釋就很清楚，這是僧寶。

這個不一定，跟前面化相不一樣，這個就不一定是證真實的，那麼而這個是留住在世間，依照著這樣一步一步走上去。

所以一個是因，將來自然到後來上去這個果。

第四「一體三寶」，什麼叫「一體者如常所論」？一般來說那就是特別的指「心體義」，每個人的心體本身它具有這個說三樣東西。

那麼他這個眾生的心體當中具有的三樣下面會解釋，等一下到下面我們再說。

所以這個說法像《涅槃經》上面說的，《涅槃經》上面就叫三寶是同性等，有的時候我們稱它為「同體三寶」。

那麼這個是「顯相」前面一部分，我們再看十五頁上面這個第四行。

《芝苑》云：「眾生妄念，天真本具，一體三寶也。

那就是解釋剛才所謂一體三寶是什麼。

前面說所謂一體三寶就是約我們的心體，那麼而現在我們所有一切眾生他這個都在妄念當中，但是他那個心體本身卻是本來就具足的。

那麼這個雖然在妄念當中，但是他本來具有的這個心體，那這個就是一體三寶。

所以這個一體三寶是在眾生的因位上面來說，當如法照著這個所謂住持三寶或者化相三寶，佛在世的時候是化相三寶，佛涅槃以後就住持三寶，如果如理地一步一步地向上修學的話，那最後證得的這樣，所以這個就是理體。

下面看： 諸佛果德，清淨無染，理體三寶也。

最後證得佛果，真正地從那妄念當中、雜染當中漸漸地修行，離開了以後那個就是理體三寶。

下面說： 乘時利見，啟迪羣庶，化相三寶也。

那麼化相三寶是什麼呢？在「乘時利見」，就是真正在適當的時候，他一定有這個，在機緣相應的時候他就會到世間上來，然後啟發我們一切的眾生，這個就是化相三寶上面的。

垂裕後世，流及無窮，住持三寶也。

」 這個文字很容易了解。

這裡順便講一下，所謂那一體三寶。

這個心體本身它有一種功能，它心體本身它有覺照的能力，對吧！那我想這是我們每一個人都能感覺得到的，對任何一個境你能夠感覺得到，照就是能夠觀、看那個東西，所以這個覺照本身那就是心體本身的佛寶。

然後這個時候它自己是有個規則，說這個是什麼、這個是什麼，一定有個軌範，那個是法寶，法是軌範嘛！然後僧是什麼？以和合為體。

所以你如果說真正地如法去這樣的話，那自然而然我們就相應，那就是僧寶。

所以這個心體本身，所以從任何一方面，從佛上面去看它也有這個，法本身也有這個，僧也有這個，所以我們稱這個有的時候叫同體三寶、一體三寶，這樣的原因。

了解了這一點就告訴我們，我們凡夫就因為這個認不清楚事實所以迷妄，那麼追逐著外面的境界，因此在這裡顛倒。

假定我們從這地方覺醒了以後，不被外面的境所轉，能夠真正地提持的話，那自然而然就會很快地就轉變過來。

這我們這個要分得清楚這個所謂一體三寶的特點。

那麼轉變過來靠什麼呢？或者是靠住持三寶，或者是靠化相三寶，最後的結果就得到的是理體三寶。

那麼究實說來，實際上我們一般特別是學佛法的人，特別就是學佛道的人，聲聞容或不太一樣，獨覺容或不太一樣，這個修學真正佛道，了解了佛法的真正中心，他一定是一佛乘，所以這個四種三寶都有它特別的意義。

說我們的心體本身本來就具有這種功能；那在什麼情況之下，為什麼具有這功能而不能呈現出來呢？欠缺緣，緣是什麼？住持三寶、化相三寶；最後證得的是理體三寶。

化相三寶流傳在世間的時間短，住持三寶留在世間的長。

以我們的釋迦世尊來說，他出世短短八十年，可是他的教法留在世間的話，通常有的說正法一千年、像法一千年、末法萬年，一萬多年；有的說一千、一千、最後也一千，三千。

所以一萬二千比起八十年來差很多。

那麼有的佛這個比較長，可是總說起來，化相三寶一定比住持三寶要來得短。

所以修學佛道的時候一定是要長劫，而因為住持三寶這涵蓋的面廣，所以我們的確修學佛道增上生道是要生生增上的。

這個所以對於我們這個行相表面上去看，那這個好像，這個為什麼一定要說顯那個四種呢？你實在去看的話，那是有它的內涵。

再不然的話那我們很簡單來說，不妨用《廣論》的那個這種概念去看，他就說佛寶有這個功德，法寶有這功德，僧寶有這功德。

他為什麼救我們呢？因為他具有四種功德：他自己解決問題，他也了解別人，有悲心而不分親疏。

因此在這種原則之下，他要做的只有兩件事情，他的悲心廣緣一切，他的智慧可以真正地夠條件，所以他的業呢，在時時刻刻、任何的情況之下，一直在救我們。

當我們真正地了解了這個特點以後，這有什麼好處呢？喔！原來的問題中心不是有沒有三寶出世，而是說我們自己相應不相應。

當你真正看見了這一點，內心當中自然就非常強大的策勵心就起來了。

這個策勵心起來了以後，那對！就我們現在真正修行就需要這些。

所以他現在這地方說，從皈依以後要顯相的真正的目的在此。

我們現在繼續下面去看，「《戒疏》又云」，那還要重重地來深入說明。

那麼他無非有一個目的：讓我們了解這個三寶對我們的價值，然後啟發我們信心以及好樂心，這個信跟欲。

信跟欲起來了以後，那精進、願意向上的力量就有；這個精進向上的力量有了以後，那下面這個事情就好辦了。

看文：  初約義略釋初顯益二結名二引文廣釋《戒疏》又云：「此三益世，近拔三有，遠清二死。

希世獨達可重名寶。

那為什麼稱它為三寶呢？這個三樣東西它對我們世間有絕大的利益。

那麼請問什麼樣的利益呢？「近拔三有，遠清二死」，這個三句總共顯那個行相。

眼前來說，那個近、遠兩個是相對地來比的，能夠使我們從三有輪迴當中救脫出來，這個近的；然後遠的來看能夠清二死，二死──兩種死亡，一個分段生死、一個變易生死。

那麼為什麼用這二死來代表呢？因為世間最大的痛苦就是這個，而痛苦當中如果能夠真正把這兩樣東西解決，那所有的痛苦都解決。

所以講這個是總攝一句話，只有這個三樣──三寶，真正地能夠把我們的痛苦徹底地解除。

因此「希世獨達可重名寶」，這個是世間非常稀有的，叫「希世」；「獨達」，上面講再沒有比這個更高了，所以無上。

這個才是真正我們真正值得最貴重、值得我們尊重的，所以我們稱它為寶。

下面看： 故《寶性論》喻分六義。

《寶性論》上面用比喻來說明，用六種比喻來說明這個珍貴之處。

一希有義。

世寶貧窮所無，三寶薄福不遇。

二離垢義。

世寶體無瑕穢，三寶絕離諸漏。

三勢力義。

世寶除貧去毒，三寶六通難思。

四莊嚴義。

世寶嚴身令好，三寶能嚴法身。

五最勝義。

世寶諸物中勝，三寶諸有無上。

六不改義。

世寶鍊磨不變，三寶八法不動。

」 那麼下面先看那個《行宗》的解釋： 《行宗》釋云：「初約義略釋，上三句顯益。

近遠二字必對因果。

二死者一曰分段三乘共亡，二曰變易唯佛永盡。

希下一句結名。

希世者世間無故。

獨達者超諸有故。

那就是剛才上面的這個《戒疏》當中的第一段。

「故下」就是指《寶性論》上面來說： 故下次引文廣釋。

今用四種三寶對此六義。

這個用六個比喻來解釋三寶，那麼既然三寶的行相有四種，也不妨一一來對比一下。

初義通四。

那麼第一個就是「希有義」比喻當中。

這個希有義當中，他是說世間寶貝窮人是碰不到的，那麼三寶，福薄遇不到。

這裡要解釋一下，這個福是什麼樣的福？這個福跟世間的福，有一部分是共的，有一部分是不共的，我們要了解。

這個遇見三寶的福，必須在世間的福上面還要智慧。

世間的福是有福而無慧，而這種福往往是三世怨。

所以說單單有福都不一定，要有智慧相應的福，這個才能夠算，才能夠遇得到。

否則不遇還好，一遇就把你送下地獄，這話怎麼講？現在有很多人，世間的人，他滿有條件，遇見了三寶，不但不能接受，反而來反對你，反對的結果，下地獄。

佛法就這麼好，我們不要小看它，他反對下了地獄，還是比碰不到的人來得好，我想這個大家都清楚，這個就說明三寶的真正地無比地可貴。

這一句話之所以要特別說明，當然我們絕對不希望說比最差的人這種好，說下了地獄再來，喔！那個地獄是絕端痛苦、絕端痛苦！所以， 住持無信不遇。

然後這個要遇到的話，一定要積相當他的福德因緣。

這個就策勵我們，說我們怎麼樣才能夠積福德因緣？我們千萬不能用世間的標準來衡量，這句話講起來是非常容易噢，要做到是非常難、非常難。

你們自己好好去觀察，我們跑到外面，一下完全被那個世間的那個迷糊的概念把他矇住心眼。

這個點特別要注意，講那個道理是非常容易，你怎麼不被它矇住，那個就要福智兩樣東西。

這個智慧不夠的話，你不被他迷住的機會不大，可是這個智慧如果沒有福來培植的話，一樣地非常地嚴重。

世間人很多人腦筋非常好，腦筋非常好沒有福培植的話，他這個好腦筋不是用在這個如法的增上，反而會把自己送下地獄。

所以這個地方講的福薄，就是福智兩樣東西要互相增上才是，那麼這個所以住持不遇。

第二個， 化相無緣不遇，舍衛三億可以明之。

這個住持是叫「無信」，你沒有信心碰不到。

那麼這個化相呢，信心還不夠，還要加上緣分，所以下面說「舍衛三億可以明之」。

因為佛當初出世的時候在五印度，那舍衛國是世尊最常去的地方。

實際上那個地方的人一共有九億，不過那個九億不是我們現在一萬萬，印度那個億是有幾種億。

印度的億，百萬也叫億、千萬也叫億、萬萬也叫億。

它這個我們如果把它看成功現在的億的話，那個是個誤解。

所以到底是哪一個億，那我們就不知道，在我的想像當中可能是指百萬吧！所以說因為那個時候不大可能有這麼多人，不過我們是揣想而已。

這個印度一共那個時候它有九億人，世尊經常在那裡去的。

可是實際上只有這個三億的人不但看見世尊也聽見世尊，聽見而看見；其他的有三億人曉得有這麼一個人，沒看見過他；另外有三億人從來沒看見過，也不曉得有這麼一個人在。

也許拿我們的眼光來去看，好像有這個可能嗎？你們會不會這樣懷疑？這是如果我們腦筋直覺的、像普通一樣癡癡呆呆地去想，很容易。

還有如果說我們稍微進一步去想的話，那個可能是太大、太大了，而且不但是可能，絕對是事實。

我現在說一個比較簡單的事，當你們小的時候，如果你家裡沒有電視什麼，那你周圍其他的事情你知道不知道？不知道！假定說我們說長大了，雖然大一點，可是你在鄉下，也沒有這種電視、也沒有這種交通工具，到底這個你們這個家鄉周圍發生過什麼事情，你會不會全部知道？不知道呀！ 所以不要說那個幾千年以前的事情，以我小的時候來說，那時候交通工具沒發達，不要說小孩子固然不知道，大人一樣。

所以很多大人到了一輩子，譬如說他住在鄉下，就沒進過城，城是什麼樣他不知道，這都是千真萬確的事實。

你說那個時候的人生活這麼單純，這個就說明什麼？緣！就是我們總覺得在那裡，實際上不是噢！那要什麼樣的緣哪？那個要很大很大的善緣呀！那我們現在曉得了一切的都是業，這個業就是業緣，你是不是要真正種了這麼很好的業緣才能夠碰得到？因此我們遇見了要非常珍惜，因為我們自己的機會；萬一遇不到了，我們更要努力想辦法在這個上面努力。

理體局聖，凡愚不遇。

理體，那根本要證得聖果以後的事情。

一體二乘不遇。

因為一體根本不講，「我們的心體本身就是具有佛性的」，他不是這樣講。

他如果說具有佛性的話，他一定要修佛乘，不會修二乘。

這是那個「希有」。

第二義中，唯約理寶。

「第二義中」，第二是什麼呢？那就是「離垢義」。

世間的寶貝沒有瑕疵的，有瑕疵這就不稱為寶貝。

那麼三寶呢，「離絕」，完全斷絕、完全離開「漏」，漏就是雜染。

這個當中「唯約理寶」，這個四種三寶當中，只有理寶才完全具足。

所以， 《歸敬儀》云：住持三寶體是有為，具足漏染。

因為住持三寶就是我們現在的，佛當然是我們人為的，法也是我們寫出來的、印出來的，乃至於僧本身也就是剃了個頭而已，本身是這樣。

又云：化相體是無常，四相所遷，滅過千載，但可追遠用增翹敬。

那麼化相就是佛在世的時候，佛在世的時候，因為這個是化身，所以他是無常的。

因為只要是無常，「四相所遷」，生、住、異、滅。

而佛離開現在已經，拿道宣律祖來說「千年」，實際上這個千年是約數，已經不止千年了，「但可追遠用增翹敬。

」 據後一體在迷隨染。

故此三種皆無此義。

最後的「一體」呢，一體是對我們眾生分上的，就「迷」的分上說有這個功能。

這種功能之所以不顯出來，因為被這個雜染所染，所以他本來在雜染當中。

那麼現在這個第二義要離垢的，兜不上，所以說只有理體，而下面三種都沒有。

那當我們看見這些的時候，我們如果單單看那個文字，就說：「啊，這些文字到底放在那邊幹什麼？」當你看過了以後，然後你仔細地去想一想的話，是不是會策勵：「對呀！我也是眾生，我也具有佛性，那為什麼我們現在還沈在這裡呢？假定我不想要快樂也就罷了，可是我實際上想啊！那為什麼我得不到呢？」那你真正地這樣去看了這個東西，很認真地思惟觀察的話，那就策發我們真正向上的力量。

所以說了解這個理論以後，我們平常一定要設法不斷地策勵自己思惟。

反過來說是為了策勵我們思惟，所以我們才要聽聞，這個是有它的特別意義。

那現在我們再繼續下去。

第三喻中， 那第三義是講什麼呢？「勢力」，說世間的寶貝可以有幾個功效，一個貧窮可以拿掉，一個毒可以拿掉，這個都稱它為寶貝。

那麼三寶呢？「六通難思」，當然實際上三寶的真正的勢力還不止此，他這舉這樣的一個。

這個是 六通在人，唯對化相。

毒謂苦惱。

那麼這個地方特別地說一下，這個勢力本身拿前面的四種行相來比的話，因為這個六通只有人才有，理體三寶那個根本不去談，理性，不談。

所以下面說只有化相三寶，那化相三寶當中當然有，那是佛跟僧都有，所以說這個六通只有人具足。

那其他的住持三寶，住持三寶雖然是人，可是對不起，沒證聖果，沒有！一體三寶那是論那個心體，所以它也沒這種力量。

第四通四。

住持化相能發信仰，理體一體可以修證，皆是嚴身。

那「第四通四」，第四就是「莊嚴」。

這個莊嚴，世間的寶貝能夠莊嚴我們的世間的身體，三寶能夠莊嚴我們的法身。

這個每一樣都有，我們看。

「住持化相能發信仰」，住持三寶跟化相三寶，它對世間的眾生來說有什麼好處呢？能夠啟發他的信仰，有了信心就向上。

「理體一體可以修證」，那這個都是對我們的莊嚴。

而這裡住持、化相是因，然後這個因本身透過修證可以顯那個果，所以也特別地說明這因果關係，那使我們曉得我們怎麼樣照著次第該走上去。

第五亦通四。

第五是「最勝」，上面說世間的寶一切當中、我們有的東西當中最殊勝，三寶是在諸有當中、三有當中再沒有比這更好了。

餘三易解。

住持佛法雖是世物，莫不表示法身，功用無極。

那這個它最勝，譬如說理體三寶、化相三寶、一體三寶，它當然這個是最殊勝。

那麼說這個住持三寶，住持三寶不是都是我們人為的嗎？或者是人自己，或者人為的，那為什麼這個最勝呢？說它雖然是世間的，但是這是表示佛法。

由於必須透過這個才能夠真正產生效果，所以這個是因，而這個因還必不可少，如果你要得那個果的話必不可少。

所以說真正由於這個因，能夠產生真正最究竟的果，那個果是無窮無盡的──「無極」，因此在這個地方來說，也是同樣的莊嚴。

那下面又引證： 《歸敬儀》云：金木石土體是非情，以造像故，敬毀之人自獲罪福。

故知此寶得名無上。

法亦準同。

剃染之僧為世福田，人天中勝，破戒惡行猶過外俗，況餘持奉其勝可知。

這個文字容易了解。

那特別地說明的，就算是這個住持三寶的僧，這都是世間的福田，這是人天當中最殊勝的。

哪怕是破戒、哪怕是行為很惡劣。

欸！這佛很明白地告訴我們，只要這個形相都在，因為他本來就是以形相。

住持三寶當中的僧寶有兩個作用：一個就他自己來說，他必須靠著這個來向上；另外對利他來說，因為他有這個形相，可以真正地啟發世間，使得這個佛法留在世間。

所以若內若外，他都有他的這樣的功德。

那我們現在翻過來看： 第六唯局理寶。

那第六就是上面說的「不改」，前面說世間的寶貝磨鍊不改，世間的寶貝不大變，我們應該這樣說──不容易變；動不動變掉了，那就不稱為寶貝。

那麼這個三寶「八法不動」。

《歸敬儀》云：此之三寶常住於世，不為世法之所陵慢。

一體雖常，然就迷邊隨緣流變。

餘二無常，非所論矣。

這個第六「不改」只有局限於理寶，為什麼呢？他下面用《歸敬儀》來解釋。

這個三寶常住在世間，不改必須是常住世間永遠不會改變，因此不會被世間的法所陵慢──所蓋過、所淹沒。

那麼現在為什麼說局於理寶呢？我們把這個三樣東西，理寶，這是理體來說，這個理體本身就是如此，所以《法華》上面佛講：佛若出世、若不出世，世間相常住，「是法住法位，世間相常住」。

世間的萬事萬物本來就這樣，因為這個是法，法爾如是的道理，所以這個是理寶而言。

那其他的三樣東西呢？我們就看一看，「一體雖常」，一體三寶雖然他那個心體本身永遠這樣的，但是就迷那邊來說不對，「隨緣流變」，隨著境，它跟著那個境在轉。

我們是有察覺的功能，可是當一察覺就被那個境轉去了，所以這個我們要了解。

那麼下面這兩樣東西那當然更不談，化相、住持都是在變化當中，所以說不論了。

那麼這些「八法」是什麼呢？ 八法者，《智論》云：衰利毀譽稱譏苦樂四違四順能動物情名為八風。

這我們很清楚，我們一對境，就被這個東西整個地不是偏到那邊、就是偏到那邊。

一個引發我們的貪心，一個引發我們的瞋心，總之因為我們的癡根本在。

所以這個三毒只要沒有拔除，碰到任何一個情況一定陷在這裡。

那再下面： 理寶人法皆是出世無漏聖道，不為八法之所動故。

」 這個特別地說明，所以說不改義只有局於這個理寶。

那麼當我們了解了這個以後，也是說是要我們，這個理寶在我們眾生分上是什麼？迷，這是說隨染，可是我們本質是有的。

而且這個本質還妙的是，我們一樣地要追求快樂，只是對這個快樂的真相看不清楚；我們一樣地要離苦，只是對苦的真相看不清楚，乃至於不了解它的原因何在。

所以當我們了解這個特點，那我們自然而然曉得該怎麼走。

因此在這個裡邊，它這個「顯相」裡邊，後面補這個，啟發我們內心當中向上的力量。

再看文： 《戒疏》又云：「四寶為言，理寶為勝。

由常住故，為世所歸。

餘三隨設，體是有法。

」 這文字很容易懂，在真正四寶當中，這個理體三寶最重要，它是永遠不變本身，而且無時不在。

其餘的三樣那就是這個，由於這個理寶所以才隨分地安立，使得我們真正能夠或者顯相等等，那我們由此而慢慢地深入。

《行宗》釋云：「理寶勝者理通大小，生空真如是小乘理，清淨心本即大乘理。

今須約大以論勝劣。

這個特別說明一下。

這個理寶實際上我們前面已經說過，原來這個「餘三」由於它而安立的，不過講這「理」的話，不是有大小乘嗎？是通用的。

那麼譬如說小乘來說，他講的就是說「生空」──人無我，那小乘理；那麼真正地能夠人無我、法無我，真正究竟的清淨本性那是大乘。

我們現在這裡真正談的，特別是以大乘來談。

若爾，與一體何異？答：一體在迷，專據凡說。

理寶約證，唯從聖論。

故分二矣。

是故理寶獨勝餘三。

」 這文字很容易懂。

再看下面一段： 《歸敬儀》云：「緣理三寶者。

理謂至理。

天真常住，還是心體。

且從染說，無始有終。

但為惑網，不能出障。

今以三學剋翦纏結。

惑業既傾，心性光顯，始終性淨，無始無終。

那麼《歸敬儀》上面的解釋，說這個「緣理三寶」，「理」就是本來的至理，是天真常住的，它本來就這樣的，或者我們叫法爾道理，它本身就是心體。

不過這個現在我們來說，從染來說，這個沒有開頭，但是一定有終結。

為什麼呢？因為只要眼前被那個煩惱、惑整個地困死掉了，沒辦法從這個地方跳出來，那麼現在我們用戒定慧三學，對正了它，把它淨除。

那如果這樣的話，惑跟業，由於煩惱跟煩惱的所使的造作的這個雜染之業，能夠解決的話，那麼本來的這個心性就光顯出來。

而這種情況之下它本來就並沒有染污，只是你隨染，那將來本身「性淨」，那這個既無始又無終。

下面： 由法成立，隨境分相，即號此相為五分法身。

謂戒定慧解脫解脫知見也。

前之三學從因受名。

由戒護助，果成法身，故云戒身。

定慧準此可以類知。

後二從果次第受名。

「由法成立，隨境分相，即號此相為五分法身。

」把這個東西分為五分法身，即戒、定、慧、解脫、解脫知見是也。

「前之三學從因受名」，為什麼呢？他說「由戒護助，果成法身」，這個我們很清楚，所以叫作「戒身」。

定、慧呢，「準此可以類知」，也是一樣的。

所以戒、定、慧三分法身從因，「後二從果次第受名」，後面就是解脫、解脫知見。

解脫身者，由慧剋惑，惑無之處名解脫身。

說「解脫身者」，由慧剋除了惑，「由慧剋惑，惑無之處名解脫身。

」那我們不要把它想成解脫是又是一樣一個身體，它不是！就是把那個煩惱拿掉了，拿掉了以後，我們稱這種狀態叫作「解脫身」。

這個我們平常要常常多去思惟，否則我們一想到「身」，那我們就想：嗯！這就是我們這種身體，再不然我們畫的佛像，不是這樣。

解脫知見，乃以出纏破障反照觀心，故云知見身也。

就是從那個煩惱的業網當中跳出來了以後，破了一些障礙，他本身就有這種觀照的力量，那就這個觀照的力量叫「解脫知見」，解脫知見身。

唯佛法中三乘聖者具此五分，能為六道作大歸依。

最後的結論就是這樣。

所以這個只有在佛法當中的三乘聖者才真正具足。

這個有什麼好處呢？能夠使得我們六道輪迴當中的一切眾生，作為真正的歸依處，而且是究竟歸依處，所以稱它為「大歸依」，除此以外再沒有歸依處。

故論云。

歸依於佛者，謂一切智五分法身也。

歸依於法者，謂滅諦涅槃也。

歸依於僧者，謂諸賢聖學無學功德，自身他身盡處也，即自他惑滅所無之處故云盡處也。

　如世珍寶，為生所重。

今此三寶，為諸羣生三乘七眾之所歸仰，故名正歸。

」 所以論上面說歸依佛，那麼就是指什麼？就是說明「一切智五分法身」。

歸依法那就是「滅諦涅槃」，那是我們依照著經論，如實行持證得的這個境界。

歸依僧那就是聖賢，這個都是「自身他身盡處」。

為什麼稱它為「盡處」呢？這個煩惱的惑業沒有的地方就是，這裡特別解釋。

這個就像世間的珍寶為我們眾生所重視的，那麼現在這個真正的眾生、三乘當中、七眾，真正的所應該歸依、所仰望的，「故名正歸」。

最後一行唸一下： 《歸敬儀》又云：「此明理寶是歸依所宗。

故覆詳之，令心有寄。

」 這個由於這樣的原因，所以重新再說一下，讓我們真正心裡面有所寄託。

那麼今天就到這個地方為止。