六十二見- 维基百科，自由的百科全书

六十二見，佛教术语，佛经中归纳從「自我」產生對世界眾生，相對而言的關聯性见解，包括依据、结论在内一共六十二种，主要是佛陀时代的婆罗门、外道沙门团体的观点。

六十二見 維基百科，自由的百科全書 跳至導覽 跳至搜尋 六十二見，佛教術語，佛經中歸納從「自我」產生對世界眾生，相對而言的關聯性見解，包括依據、結論在內一共六十二種，主要是佛陀時代的婆羅門、外道沙門團體的觀點。

目次 1概括 2詳述 2.1遍常論 2.2半常論 2.3有無邊論 2.4不死矯亂論 2.5無因論 2.6有想論 2.7無想論 2.8非有想非無想論 2.9斷滅論 2.10現法涅槃論 3註釋與引用 概括[編輯] 《南傳長部·梵網經》《長阿含經·梵動經》《梵網六十二見經》中詳細列舉了六十二見[1]，這些觀點在《雜阿含經》中也有記載。

《大毘婆沙論》中對這些觀點做了分類解說，按過去、未來分為依過去而起的5類18見：遍常論、半常論、無因論、有邊無邊論、不死矯亂論，依未來而起的5類44見：死後有想論、無想論、非有想非無想論、斷滅論、現法涅槃論。

[2] 詳述[編輯] 在六十二見中,所有邪見的建立都是由[我]延伸而展開的，前際分別見有十八種，除二無因生論、四不死矯亂論外，其餘四遍常論、四半常論、四有無邊論均見於《雜阿含經》記載： 《雜阿含·一六八經》： “ 爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『我世間常、世間無常、世間常無常、世間非常非無常；世有邊、世無邊、世有邊無邊、世非有邊非無邊；命即是身、命異身異；如來死後有、如來死後無、如來死後有無、如來死後非有非無。

』？」。

” 《雜阿含·一六九經》： “ 爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『世間我常、世間我無常、世間我常無常、世間我非常非無常；我苦常、我苦無常、我苦常無常、我苦非常非無常；世間我自作、世間我他作、世間我自作他作、世間我非自作非他作非自非他無因作；世間我苦自作、世間我苦他作、世間我苦自他作、世間我苦非自非他無因作。

』？」。

” 遍常論[編輯] 《長阿含經卷·梵動經》：佛告諸比丘：「……諸沙門婆羅門於本劫本見，起常論，言：『我及世間常存。

』此盡入四見中；於本劫本見言：『我及世間常存。

』盡入四見，齊是不過。

依據： 能回憶前世多劫事，世間轉變隱顯，七士身常無動轉，互不相觸，命不可害。

[3] 能回憶前世多生事，且能憶諸生無間自在，世間轉變隱顯。

[4] 天眼見諸有情死時生時諸蘊相續。

[5] 由於思維不如實。

[6] 按《長阿含經·梵動經》依據，是由於入定回憶二十成劫敗劫、四十成劫敗劫、八十成劫敗劫，其中眾生不增不減，常聚不散。

以捷疾相智觀察、推論作是說。

[7] 按《南傳長部·梵網經》依據，由於能入定回憶過去世一生至多百千生的經歷、一成壞至十成壞的經歷、十成壞至四十成壞等的經歷，我及世界是常住而有情流轉輪迴，認為我及世界是常住。

[8] 半常論[編輯] 《長阿含經卷·梵動經》：諸沙門、婆羅門於本劫本見起論，言：『我及世間，半常半無常。

』彼沙門、婆羅門因此於本劫本見，計我及世間半常半無常，於此四見中，齊是不過。

依據： 從大梵天歿生於世間，認為我為大梵所造，大梵為常，我為無常。

[9] 聽梵王說或輾轉聽說，大種無常心是常住，或心是無常大種常住。

從戲忘天歿生於世間，認為不戲忘失念的眾生常住不變，戲忘失念者為無常。

從意憤天歿生於世間，認為不意憤相視的眾生常住不變，意憤相視者為無常。

有無邊論[編輯] 《長阿含經卷·梵動經》：彼沙門、婆羅門因此於本劫本見起論：『我及世間有邊無邊。

』於此四見中，齊是不過。

依據： 入定觀我與世間有邊。

[10] 入定觀我與世間無邊。

[11] 入定觀我與世間，上下有邊，四方無邊。

[12] 我與世間非有邊，非無邊。

[13] 不死矯亂論[編輯] 也稱為異問異答。

被問及不死奧義時，以詭辯論作答。

[14] 依據： 不如實知善不善及四聖諦，畏妄語故，說由於祕密義不應皆說，或自所證，或清淨道。

[15] 不如實知善不善及四聖諦，畏邪見故，說由於祕密義不應皆說，或自所證，或清淨道。

[16] 不如實知善不善及四聖諦，畏無知故，說由於祕密義不應皆說，或自所證，或清淨道。

[17] 性昧劣不擅言詞，畏違逆故，附和對方。

[18] 按《長阿含經卷·梵動經》，由於不知深奧道理，被詢問時以「是這樣，不是這樣，並非是這樣，並非不是這樣」的回答不置可否。

[19] 依據： 對善惡行為有無果報不置可否。

對有無他世不置可否。

對何為善、何為不善不置可否。

對所有問題都不置可否。

按《南傳長部·梵網經》，前三個依據是對於何為善、何為不善的問題，由於畏說妄語、畏取著等而不置可否；第四個依據是對他世、化生有情、善惡業之異熟果、真人死後存在、不存在、存在亦非存在、非存在亦非不存在的問題不置可否。

[20] 無因論[編輯] 《南傳長部·梵網經》：諸比丘！有名為無想有情天，彼等諸天，若想生時，即從彼天歿。

而某一有情，從其天歿，生來此〔地上〕，生此已，捨家而出家。

捨家而出家已，彼從苦行、精進、專修、不放逸、正憶念，心得三昧，心得三昧已，生起想念，更此以前不能想念。

彼如是言：『我及世界是無因生。

所以者何？因以前我不存在，以前雖不存在，今我轉變為有情。

』 依據： 從無想有情天歿生於世間，我與世間本來沒有，忽然而有。

[21] 思維推論，認為我與世間無因而有。

[22] 有想論[編輯] 《南傳長部·梵網經》：諸比丘！有某死後有想論者之沙門、婆羅門，彼等以十六種之根據，說我死後為有想。

《雜阿含經·一六七經》： “ 爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『色是我，餘則妄想；非色、非非色是我，餘則妄想；我有邊，餘則妄想；我無邊，餘則妄想；我非有邊非無邊，餘則妄想。

我一想、種種想、少想、無量想，我一向樂、一向苦，若苦、樂、不苦不樂。

』？」 ” 依據： 認為命即是身，色蘊是我，死後我有色、有想。

[23] 認為命不是身，無色蘊是我，死後我無色、有想。

[24] 認為命與身都是我，五蘊都是我，死後我亦有色亦無色、有想。

[25] 認為實有我，既非有色也非無色，死後我非有色非無色、有想。

[26] 死後我有邊、有想。

[27] 死後我無邊、有想。

[28] 死後我既有邊又無邊、有想。

[29] 死後我既非有邊又非無邊、有想。

[30] 死後我有一想。

死後我有有種種想。

[31] 死後我有小想。

[32] 死後我有無量想。

[33] 死後我純有樂、有想。

[34] 死後我純有苦、有想。

[35] 死後我有苦有樂、有想。

[36] 死後我無苦無樂、有想。

[37] 無想論[編輯] 《南傳長部·梵網經》：諸比丘！有某死後無想論者之沙門、婆羅門，彼等依八種之根據，說我死後為無想者。

依據： 認為色是我，死後我有色、無想。

[38] 認為命根或受行識三無色蘊是我，死後我無色、無想。

[39] 認為色、命根都是我，死後我亦有色亦無色、無想。

[40] 認為我非有色非無色，死後我非有色非無色、無想。

[41] 死後我有邊、無想。

[42] 死後我無邊、無想。

[43] 死後我有邊亦無邊、無想。

[44] 死後我非有邊非無邊、無想。

[45] 非有想非無想論[編輯] 《南傳長部·梵網經》：諸比丘！有某死後為非有想非無想論者之沙門、婆羅門，彼等由八種之根據，說我死後為亦非有想亦非無想。

依據： 我有色，死後非有想非無想。

我無色，死後非有想非無想。

我亦有色亦無色，死後非有想非無想。

我非有色非無色，死後非有想非無想。

我無色，有邊，死後非有想非無想。

我無色，無邊，死後非有想非無想。

我無色，亦有邊亦無邊，死後非有想非無想。

我無色，非有邊非無邊，死後非有想非無想。

斷滅論[編輯] 《南傳長部·梵網經》：諸比丘！有某斷滅論者之沙門、婆羅門，彼等由七種之根據，說〔現生〕有情斷滅、消失、無有。

《雜阿含經·一七一經》： “ 爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『若麁四大色斷壞、無所有，是名我正斷；若復我欲界斷壞、死[11]後無所有，是名我正斷；若復我色界死後斷壞、無所有，是名我正斷；若得空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處，我死後斷壞、無所有，是名我正斷。

』？」。

” 依據： 我有色，死後斷滅，畢竟無有。

我欲界天死後斷滅，畢竟無有。

我色界天死後斷滅，畢竟無有。

我空無邊處天死後斷滅，畢竟無有。

我識無邊處天死後斷滅，畢竟無有。

我無所有處天死後斷滅，畢竟無有。

我非想非非想處天死後斷滅，畢竟無有。

現法涅槃論[編輯] 《南傳長部·梵網經》：諸比丘！有某〔最上〕現法涅槃論者之沙門、婆羅門，彼等由五種根據，說現生有情之最上現法涅槃。

《雜阿含經·一七0經》： “ 爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『若無五欲娛樂，是則見法般涅槃；若離惡不善法，有覺、有觀，離生喜樂，入初禪，乃至第四禪，是第一義般涅槃。

』？」。

” 依據： 受用妙五欲樂時，名得現法涅槃。

安住最初靜慮時，名得現法涅槃。

安住第二靜慮時，名得現法涅槃。

安住第三靜慮時，名得現法涅槃。

安住第四靜慮時，名得現法涅槃。

註釋與引用[編輯] ^《長阿含經·梵動經》：佛告諸比丘：「……諸有沙門、婆羅門於本劫本見、末劫末見，種種無數，隨意所說，盡入六十二見中；本劫本見、末劫末見，種種無數，隨意所說，盡不能出過六十二見中。

^《大毘婆沙論·見蘊》：梵網經說六十二諸惡見趣。

皆有身見為本。

六十二見趣者。

謂前際分別見有十八。

後際分別見有四十四。

前際分別見有十八者。

謂四遍常論。

四一分常論。

二無因生論。

四有邊等論。

四不死矯亂論。

後際分別見有四十四者。

謂十六有想論。

八無想論。

八非有想非無想論。

七斷滅論。

五現法涅槃論。

^《大毘婆沙論·見蘊》：一由能憶一壞成劫。

或二或三乃至八十。

彼便執我世間俱常。

問彼何故作是執。

答彼計轉變或隱顯故。

轉變論者。

作如是執乳變為酪。

種變為芽。

薪變為灰。

如是等類。

若續彼而有者皆是彼所轉變。

非彼法滅有此法生故。

一切法自性常住。

隱顯論者。

作如是執。

諸法自性或隱或顯。

彼見此處先有如是形顯，分量，大地，洲渚，妙高山，王餘山，大海諸樹等壞。

後於此處復有如是形顯分量大地等成。

便作是念。

彼於中間不可見者非性壞滅。

然壞劫時彼性潛隱至成劫位彼性復顯。

又七士身常無動轉互不相觸命不可害故作是念。

我及所憶二俱是常。

由斯便見我及世間俱是常住。

^《大毘婆沙論·見蘊》：二由能憶一生或二或三乃至百千生事。

彼便執我世間俱常。

由計轉變或隱顯故……前雖憶多而於能憶諸生無間未得自在。

今雖憶少而於能憶。

諸生無間已得自在。

^《大毘婆沙論·見蘊》：謂見死有諸蘊無間中有現前。

復見中有諸蘊無間生有現前。

又見生有諸蘊無間本有現前。

本有諸蘊分位相續乃至死有。

譬如水流燈焰相續。

由不覺知微細生滅於諸蘊中遂起常想故。

便執我世間俱常。

由計轉變或隱顯故。

如刀於鞘蛇於其穴人於闇室入出隱顯。

故作是念。

我及所見二俱是常。

由斯便見我及世間俱是常住。

^《大毘婆沙論·見蘊》：四由尋伺不如實知。

謂我世間俱是常住。

彼作是念。

有法常有，無法恆無，無不可生有，不可滅。

彼執因果從無始來，性唯是一，無滅無起。

故是前際分別見攝。

彼若執色以為我者，由見顯形恆相似故，便執為常。

若執心等以為我者，由心等法無間生故，相似生故，恆時生故，不能了知細生滅故，能憶往昔所更事故，前後事業互相似故，他不礙故，便執為常。

彼由如是虛妄尋伺。

執我世間俱是常住。

^《長阿含經卷·梵動經》：或有沙門、婆羅門種種方便，入定意三昧，以三昧心憶二十成劫敗劫，彼作是說：『我及世間是常，此實餘虛，所以者何？我以種種方便入定意三昧，以三昧心憶二十成劫敗劫，其中眾生不增不減，常聚不散，我以此知：我及世間是常，此實餘虛。

』此是初見。

……以三昧心憶四十成劫敗劫，彼作是說……此是二見。

……以三昧心憶八十成劫敗劫，彼作是言……此是三見。

……或有沙門、婆羅門有捷疾相智，善能觀察，以捷疾相智方便觀察，謂為審諦，以己所見，以己辯才作是說，言：『我及世間是常。

』此是四見。

^《南傳長部·梵網經》：諸比丘！今有一類之沙門、婆羅門，從苦行、精進、專修、不放逸、正憶念、心得三昧，心得三昧已，能想起過去種種宿住，例如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多百生、多千生、多百千生，『生彼處，我如是名、如是姓、如是階級，食如是食、感受如是苦樂，如是壽量。

我從其處歿，生於他處。

其生亦有如是名、如是姓、如是階級、食如是食、感受如是苦樂，如是壽量。

我從其處歿，而生此處。

』如是同其事情、境遇，而想起種種過去之存在。

而彼如次言：『我及世界是常住，如無所生產之〔石女〕，如常住山頂，如直立不動之石柱。

而諸有情之流轉、輪迴，歿去、生來，〔我及世界〕之恆存常住。

所以者何？因我從苦行、精進、專修、不放逸、正憶念、心得三昧，心得三昧已，能想起過去種種宿住。

例如一生……乃至……多百千生等。

「於彼之生、有如是名……乃至……生來此生。

」如是同其事情、境遇，而想起過去種種之生存。

由此而知我如何及世界是常住，無所生，如常住山頂、如直立不動之石柱。

而諸有情之流轉、輪迴，歿去、生來，〔我及世界〕是永恆常住。

』諸比丘！此即其第一主張，依據此，某常住論者之沙門、婆羅門說：『我及世界是常住。

』……想起種種過去之存在。

例如一成壞〔劫〕、二成壞、三成壞、四成壞、五成壞、十成壞等。

……此為其第二主張……想起過去種種之存在。

例如十成壞、二十成壞、三十成壞、四十成壞等。

……此為其第三主張……今有某沙門、婆羅門，是推論家、審察家。

彼以自己推論錘練而得，並以審實尋思之理解，而如是云：『我及世界是常住，如無所生，如常住山頂，直立不動之石柱，而諸有情之流轉、輪迴，歿去、生來，〔我及世界〕是恆常存在。

』……此為其第四主張……任何常住論者之沙門、婆羅門，說我及世界是常住，皆根據此四種，依此等任何之一，此外即無〔依據〕。

^《雜阿含經·一六五經》：爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『此大梵自在，造作自然，為眾生父。

』？」 ^《大毘婆沙論·見蘊》：一由天眼見下唯至無間地獄，見上唯至初靜慮天，執我於中悉皆遍滿。

彼作是念，過此若有我及世間我亦應見，既更不見故知非有，由斯便執我及世間俱是有邊。

即是二種有分限義。

^《大毘婆沙論·見蘊》：二由依止勝分靜慮，發淨天眼，傍見無邊，執我於中悉皆遍滿，由斯便執我及世間俱是無邊。

即是二種無分限義。

^《大毘婆沙論·見蘊》：三由天眼及神境通，由天眼通見下唯至無間地獄，見上唯至初靜慮天，由神境通，運身傍去不得邊際，遂於上下起有邊想，於傍世界起無邊想，執我於中悉皆遍滿。

由斯便執我及世間亦有邊亦無邊。

即是二種俱有分限無分限義。

^《大毘婆沙論·見蘊》：四非有邊非無邊者即遮第三為此第四。

彼作是念。

我及世間，俱不可說，定是有邊定是無邊，然皆實有。

或有說者。

彼見世間橫無邊故，執我世間俱非有邊。

彼見世間竪有邊故，執我世間俱非無邊。

雖無決定，而實有我。

復有說者，彼執我體或舒或卷不可定說，舒無邊故說非有邊，卷有邊故說非無邊。

^《大毘婆沙論·見蘊》：四不死矯亂論者。

不死謂天。

以天長壽，外道執為常住不死，有諸外道求生彼天。

聞外道論作如是說，若有能答彼不死天，無亂問者得生彼天；若不能答彼不死天，無亂問者無得生義。

然無亂有二種：一有相有分別，二無相無分別。

有真見者，無相無分別無所依故；無真見者，有相有分別有所依故。

^《大毘婆沙論·見蘊》：一作是念，我不如實知，若善若不善及四聖諦，有餘沙門婆羅門等，於如是義，求如實知。

彼若問我如是義者。

我若決定答彼所問，便為妄語，由妄語故，我便不得生於彼天。

彼怖妄語故，於不死無亂問中，以言矯亂，謂作是說，我於諸天祕密義中，不應皆說，或自所證，或清淨道。

^《大毘婆沙論·見蘊》：二作是念，我不如實知，若善若不善及四聖諦，有餘沙門婆羅門等，於如是義，求如實知。

彼若問我如是義者，我若撥無彼所問義，便為邪見。

由邪見故，我便不得生於彼天。

彼怖邪見故，於不死無亂問中，以言矯亂餘如前說。

^《大毘婆沙論·見蘊》：三作是念，我不如實知，若善若不善及四聖諦，有餘沙門婆羅門等，於如是義，求如實知。

彼若問我如是義者，我若不實印彼所問，彼或詰問，我便不知。

由無知故，我便不得生於彼天。

彼怖無知故，於不死無亂問中，以言矯亂。

餘如前說。

^《大毘婆沙論·見蘊》：四作是念，我性昧劣，不能搆集矯亂言詞；又作是念，若一向執非為妙善，以一向執非皆稱順諸有情心，若於他心有所違逆，我便不得生於彼天。

故我應依不相違理，若有問我，有後世耶。

應返問言。

汝何所欲。

若言欲有，應印彼言，我於後世亦許為有。

如是問無，亦有亦無，非有非無；或問如是，或不如是，或異，或不異，皆應返問，隨彼所欲，我便印之。

^《長阿含經卷·梵動經》：諸沙門、婆羅門於本劫本見，異問異答，彼彼問時，異問異答，於四見中，齊是不過……他有問者，彼隨他言答：『此事如是，此事實，此事異，此事不異，此事非異非不異。

』 ^《南傳長部·梵網經》：諸比丘！今有某沙門、婆羅門，闇昧愚癡。

彼因闇昧愚癡，對此被詢問時，即言其偽亂無序之詭辯論：『汝若詢問我，他世存在否？我若以為他世存在者，我當答汝他世存在，但我不以為然、亦不以為不然，無異想、亦非無想、亦非無無想。

汝若詢問我，他世不存在耶？……乃至……他世存在亦不存在耶？他世非存在亦非不存在耶？化生之有情存在耶？化生之有情不存在耶？化生之有情存在亦非存在耶？化生之有情非存在亦非不存在耶？善惡業之異熟果存在耶？善惡業之異熟果不存在耶？善惡業之異熟果存在亦不存在耶？善惡業之異熟果非存在亦非不存在耶？真人其死後存在耶？真人其死後不存在耶？真人其死後存在亦非存在耶？真人其死後非存在亦非不存在耶？有此詢問，若我以為真人其死後非存在亦非不存在者，當答以真人其死後非存在亦非不存在。

但我不以為然、不以為不然，無異想、亦非無想、亦非無無想。

』諸比丘！此即其第四主張。

《雜阿含·一〇六經》：諸外道復問：「云何？尊者！如來死後為有耶？」阿㝹羅度言：「如世尊說，此是無記。

」又問：「如來死後為無耶？」阿㝹羅度言：「如世尊說，此亦無記。

」又問：「如來死後有無耶？非有非無耶？」阿㝹羅度言：「如世尊說，此亦無記。

」復問阿㝹羅度言：「云何？尊者！如來死後有耶？說言無記。

死後無耶？說言無記。

死後有無耶？非有非無耶？說言無記。

云何？尊者！沙門瞿曇為不知、不見耶？」阿㝹羅度言：「世尊非不知、非不見。

」 ^《大毘婆沙論·見蘊》：由得宿住隨念通故，雖能憶彼出無想心及後諸位，而不能憶出心以前所有諸位。

便作是念，我於彼時本無而起，諸法如我亦應一切本無而生。

由斯便執，我及世間皆無有因自然生起。

《長阿含經卷·梵動經》：或有眾生無想無知，若彼眾生起想，則便命終，來生世間，漸漸長大，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，入定意三昧，以三昧心識本所生，彼作是語：『我本無有，今忽然有，此世間本無、今有，此實餘虛。

』是為初見。

諸沙門、婆羅門因此於本劫本見，謂無因有，於二見中，齊是不過。

^《大毘婆沙論·見蘊》：二由尋伺虛妄推求：今身所更，既皆能憶前身。

若有彼所更事，今此身中亦應能憶。

既不能憶故知彼無。

又作是念，若依彼生，諸有情類必還似彼，如酪中蟲還似於酪，牛糞中蟲還似牛糞，青葉中蟲還似青葉，父母生子還似父母，非即酪等是蟲等因，故知一切身及諸根覺慧等法皆無因起。

又作是念，現見孔雀鸞鳳雞等，山石草木花果刺等，色形差別皆不由因，自然而有。

彼作是說，誰銛諸刺，誰畫禽獸，誰積山原，誰鑿㵎谷，誰復彫鏤草木花菓，如是一切，皆不由因，於造世間，無自在者，由斯便執我及世間，皆無因生，自然而有。

^《大毘婆沙論·見蘊》：如說一類補特伽羅。

起如是見，立如是論：命者即身……依第一見建立第一，我有色，死後有想論。

謂彼外道執色為我，執餘四蘊以為我所。

彼所執我以色為性，故名有色，取諸法相說名為想。

此有色我，有彼想故，說名有想。

以執四蘊為我所故，彼作是念，此有色我，死後有想。

^《大毘婆沙論·見蘊》：復有一類補特伽羅，起如是見立如是論：命者異身……依第二見建立第二，我無色，死後有想論。

謂彼外道執無色為我，執色或餘四蘊以為我所，謂若除想，執餘三蘊總別為我，即執想色蘊為我所，若執想蘊為我，即執餘蘊為我所，彼所執我無色為性，故名無色。

取諸法相說名為想，此無色我或想為性。

或有想用說名有想，或有彼想說名有想，以執想蘊為我所故。

彼作是念，此無色我，死後有想。

^《大毘婆沙論·見蘊》：復有一類補特伽羅，起如是見，立如是論：此總是我，遍滿無二，無異無缺……依第三見建立第三，我亦有色亦無色，死後有想論。

謂彼外道，執色無色為我，如諦語外道等，總於五蘊起一我想，由彼各別，分別諸蘊不得實我。

猶如各別，分別甘酢醎辛苦淡，無總實有一味可得，彼於諸蘊起一想，已總執為我。

彼所執我，以色無色為性，故名亦有色亦無色。

取諸法相說名為想，此亦有色亦無色我，或以想為性，或有想用說名有想，或有彼想說名有想，以執自身諸蘊為我，執他諸蘊為我所故。

有餘外道，於有色我，見過失已，依無色我而住。

於無色我見過失已，復依有色我而住。

彼諸外道，我見未斷，雖執有我，而不決定。

說所執我，唯是有色，或唯是無色，然作是念，此亦有色亦無色，我死後有想。

^《大毘婆沙論·見蘊》：第四，我非有色非無色，死後有想論。

即遮第三無別依見。

彼作是念，我雖實有，而不可說定亦有色亦無色。

彼見實我定，亦有色亦無色，俱有過失故，作是說。

此我非有色非無色，死後有想。

^《大毘婆沙論·見蘊》：執我有邊，死後有想論者。

若執色為我，彼所執我，體有分限：或在心中，如指節量光明熾盛；或在身中，稱身形量，內外明徹。

如說我我形相，端嚴光明，熾盛清淨第一。

喬答摩尊，寧說無我。

若執非色為我，彼所執我，亦有分限，以非色法所依所緣有分限故，亦名有邊。

彼依尋伺，起如是執。

若依等至，起此執者，必未得遍處定。

如是二種，俱作是念，我定有邊，死後有想。

^《大毘婆沙論·見蘊》：執我無邊，死後有想論者。

若執色為我，彼所執我，遍一切處，如明論說。

有我士夫，其量廣大，邊際難測，光色如日，諸冥闇者，雖住其前，而不能見。

要知此我，方能越度生老病死，異此更無越度理趣；又如有說，地即是我，我即是地，其量無邊；若執無色為我，彼作是念，如不至火終不能燒，若不至刀終不能割，若不至水終不能潤，如是若有不至，我者終不能取無邊分量。

彼依尋伺起如是執。

若依等至起此執者，必已得遍處定。

如是二種俱作是念。

我定無邊死後有想。

^《大毘婆沙論·見蘊》：執我亦有邊亦無邊，死後有想論者。

若執色為我，彼所執我，隨所依身，或卷或舒其量不定。

彼作是念，身若有量，我即有邊，身若無量，我即無邊；若執無色為我，彼作是念，若隨有量所依所緣，我即有邊，若隨無量所依所緣，我即無邊。

如是二種俱作是念，我亦有邊亦無邊死後有想。

^《大毘婆沙論·見蘊》：執我非有邊非無邊，死後有想論者，即遮第三為此第四。

^《大毘婆沙論·見蘊》：此中我有一想者，謂在前三無色，由彼諸想，一門轉故，說名一想；我有種種想者，謂在欲色界，除無想天，由彼諸想，六門四門轉故，及緣種種境故，名種種想。

依尋伺者，我亦有差別。

謂有一種工巧智者，名有一想；若有種種工巧智者，名有種種想。

^《大毘婆沙論·見蘊》：我有小想者，謂執少色為我，或執少無色為我。

若執少色為我，彼執色我其量狹小，如指節等；彼執想為我，所依小身故，緣少境故，說為小想，我與彼合名有小想……若執少無色為我，彼或執受為我，想為我所，依小身故，緣少境故，說為小想，我與彼合名有小想；執行為我，執識為我，廣說亦爾。

若執想為我，彼想依小身故，緣少境故，說為小想，彼執小想為我性故，或有想用名有小想。

^《大毘婆沙論·見蘊》：我有無量想者，謂執無量色為我，或執無量無色為我。

若執無量色為我，彼執色我遍一切處；彼執想為我，所依無量身故，緣無量境故，名無量想，我與彼合，名有無量想……若執無量無色為我，彼或執受為我，想為我所，彼想依無量身故，緣無量境故，名無量想，我與彼合故，名有無量想；執行為我，執識為我，廣說亦爾；若執想為我，彼想依無量身故，緣無量境故，名無量想，彼執無量想為我性故，或有想用故名有無量想。

^《大毘婆沙論·見蘊》：我純有樂者，謂在前三靜慮，諸得定者，以天眼通，見三靜慮恆時受樂。

後從彼歿，來生此間，便作是念，我純有樂。

諸等伺者，見諸有情於一切時，與樂具合，便作是念，我純有樂。

如於此世，他世亦爾。

^《大毘婆沙論·見蘊》：我純有苦者，謂在地獄。

諸得定者，以天眼通，見在地獄恆時受苦。

後從彼歿，來生此間，便作是念，我純有苦。

諸尋伺者，見諸有情，於一切時與苦具合，便作是念，我純有苦。

如於此世，他世亦爾。

^《大毘婆沙論·見蘊》：我有苦有樂者，謂在傍生、鬼界、人及欲界天。

諸得定者，以天眼通，見彼有情，苦樂雜受。

後從彼歿，來生此間，便作是念，我有苦有樂。

諸尋伺者，見諸有情，有時與苦具合，有時與樂具合，便作是念，我有苦有樂。

如於此世，他世亦爾。

^《大毘婆沙論·見蘊》：我無苦無樂者，謂在第四靜慮，乃至無所有處。

諸得定者，知彼有情無苦無樂。

後從彼歿，來生此間，便作是念，我無苦無樂。

諸尋伺者，作如是念，我體是常，不明了轉，雖有暫與苦樂相應，而彼是客，我非有彼。

^《大毘婆沙論·見蘊》：一執我有色，死後無想。

謂彼執色為我，得無想定，及見他得彼定，生無想有情天，便作是念，我有色，死後無想。

當生無想有情天中，想不起故。

諸尋伺者，執色為我，見有風癎熟眠，悶絕苦受所切，似全無想，便作是念，我雖有色，而無其想，如於此世，他世亦爾。

^《大毘婆沙論·見蘊》：二執我無色，死後無想。

謂彼執命根為我，得無想定。

及見他得彼定，生無想有情天，便作是念，我無色，死後無想。

當生無想有情天中，想不起故。

諸尋伺者，執命根為我，見有風癎熟眠，悶絕苦受，所切似全無想，便作是念，我無色亦無想，如於此世，他世亦爾。

有尋伺者，除想執餘三蘊為我，亦容執我無色，死後無想。

^《大毘婆沙論·見蘊》：三執我亦有色亦無色，死後無想。

謂彼執色命根為我，彼於此二起一我想，由彼各別，分別此二，不得實我。

猶如各別分別甘等，不得總味。

彼執此二為一我，已得無想定。

及見他得彼定，生無想有情天，便作是念，我亦有色亦無色，死後無想。

當生無想有情天中，想不起故。

諸尋伺者，執色命根為我，見有風癎熟眠，悶絕苦受所切，似全無想，便作是念，我亦有色亦無色，而全無想，如於此世，他世亦爾。

有尋伺者，除想執餘四蘊為我，亦容執我亦有色亦無色，死後無想。

^《大毘婆沙論·見蘊》：四執我非有色非無色，死後無想。

即遮第三為此第四。

三門異說如前應知。

^《大毘婆沙論·見蘊》：有邊等四者。

一執我有邊，死後無想。

謂若執色為我，彼執色我，其量狹小，如指節等。

若執無色為我，彼執命根為我，遍在身中，稱身形量。

如是執已，得無想定。

及見他得彼定，生無想有情天，便作是念，我有邊，死後無想。

當生無想有情天中，想不起故。

諸尋伺者，亦執彼為我，見有風癎，隨其所應，廣如前說。

^《大毘婆沙論·見蘊》：二執我無邊，死後無想。

謂若執色為我，彼執色我，遍一切處。

若執無色為我，彼執命根為我，亦遍一切處。

如是執已，得無想定。

及見他得彼定，生無想有情天，便作是念，我無邊，死後無想。

當生無想有情天中，想不起故。

諸尋伺者亦執彼為我，見有風癎，隨其所應，廣如前說。

^《大毘婆沙論·見蘊》：三執我亦有邊亦無邊，死後無想。

謂若執色為我，彼執色我，或卷或舒。

若執無色為我，彼執命根為我，亦如身色，或卷或舒。

如是執已，得無想定。

及見他得彼定，生無想有情天，便作是念，我亦有邊亦無邊，死後無想。

當生無想有情天中，想不起故。

諸尋伺者，亦執彼為我，隨其所應，廣如前說。

^《大毘婆沙論·見蘊》：四執我非有邊非無邊，死後無想。

即遮第三為此第四。

三門異說如前應知。

取自「https://zh.wikipedia.org/w/index.php?title=六十二見&oldid=50090595」 分類：佛教並稱名詞名數62 導覽選單 個人工具 沒有登入討論貢獻建立帳號登入 命名空間 條目討論 臺灣正體 已展開 已摺疊 不转换简体繁體大陆简体香港繁體澳門繁體大马简体新加坡简体臺灣正體 查看 閱讀編輯檢視歷史 更多 已展開 已摺疊 搜尋 導航 首頁分類索引特色內容新聞動態近期變更隨機條目資助維基百科 說明 說明維基社群方針與指引互助客棧知識問答字詞轉換IRC即時聊天聯絡我們關於維基百科 工具 連結至此的頁面相關變更上傳檔案特殊頁面靜態連結頁面資訊引用此頁面維基數據項目 列印/匯出 下載為PDF可列印版 其他語言 日本語한국어 編輯連結