無為法者，略有六種 - 大乘百法明門論研究

第五、無為法者，略有六種：一虛空無為，二擇滅無為，三非擇滅無為，四不動滅無為，五想受滅無為，六真如無為。

本論將世出世間一切法，濃縮為五位百法，前四位即心 ...      貳拾壹.無為法 》返回目錄     第五、無為法者，略有六種：一虛空無為，二擇滅無為，三非擇滅無為，四不動滅無為，五想受滅無為，六真如無為。

    本論將世出世間一切法，濃縮為五位百法，前四位即心法、心所有法、色法及心不相應行法，共九十四種，屬於世間之有為法，前面皆已研究過。

今續說明第五位的無為法，屬於出世間法，略有六種。

（此「略」言．自有二釋。

一者廣略之略，二者要略之略，二說皆通。

）     何謂無為     何謂「無為」？「為」是造作之義，前九十四種有為法，皆依因緣造作而生滅無常，所謂「因緣和合則生，因緣分散則滅」。

至於，今將研究之「無為法」，則是離開因緣造作，不生不滅，湛然常住之法。

    然此無為法與有為法，非一非異：     非一── 即有為法是指生滅變化之事相譬如波浪。

而無為法是指不生不滅之真理譬如海水。

若無為與有為定一，則無為無差別，有為亦應無別。

或有為有差別，無為亦應有別，而實不然，故非一。

       非異── 即並非另外有一個無為法存在於有為法之外，與有為法相對待！亦即不可將無為法與有為法打成二截！若打成二截，則無為應非有為諸法之實性矣！譬如海水雖由風動而變為波浪，然而全水即波，全波即水。

    總之，「非一」是約用而言，有為無為不一，如波浪與海水，一動一靜。

「非異」是約體而言，有為無為不異，如海水即是波浪之本體。

    前文說，無為法是「四所顯示」，意即：無為法要借心、心所、色及不相應行四有為法來顯示，由此亦可見有為無為，不一不異，譬如山河草木（喻無為法），四處皆雪（喻有為法），太陽既出（喻般若智慧），四處雪溶無有，即能顯雪後之無為法也。

    二點啟示     據此，吾人可得二點啟示：    （一）無為法須從有為法做出，即以無為法為目的，借有為法作路徑。

若只認無為，鄙棄有為，是自絕也。

若著於有為，不知無為，是又自畫也。

前者，所謂執性廢修，後者，所謂著事昧理。

   （二）修有為法而不著，便是無為。

除此，別無所謂無為法也。

如金剛經云，實無眾生得滅度，當自度盡眾生出。

於法不住，當自行於布施出。

夫「度眾生」、「行布施」，有為法也。

「無滅度」、「不住法」，無為法也。

    然則無為法，如如不動，非因緣所生，本不可說，尚不可名為一，云何說有六種？唯正由「四所顯示」，故今不妨隨著能顯之有為，略說所顯之無為法有六種差別。

    一、虛空無為    百法直解云：「非色非心，離諸障礙，無可造作，故名無為。

」謂無為法，如虛空然，何以故？    （1）非色：不是有質礙之色法。

   （2）非心：亦非能緣慮之心法。

   （3）離障：既不會障礙一切物，亦不會被一切物所障礙。

   （4）無可造作：無形無相，既不可造作令生，亦不可造作令滅！     又宗鏡錄卷六舉虛空十義，以比喻真如之理：    （1）無障礙── 悉能容受一切諸法故。

   （2）周遍── 遍一切處故。

   （3）平等── 無親疏、遠近、愛憎之差別故。

   （4）廣大── 無邊際故。

   （5）無相── 無形無相。

   （6）清淨── 不染污故。

   （7）不動── 不可遷故。

   （8）有空── 體非有故。

   （9）空空── 空亦空故。

   （10）無得── 俱叵得故，    「虛空」如此十義，故用以比喻無為法。

    問：世人皆見虛空，云何說為不可見乎？     答：世人但見空中光明之色，想心於中，知無異物，作虛空解，便謂見空，而實不見。

若空可見，即是色法，色則無常，涅槃廣破，明空叵見。

（大乘義章卷二）     二、擇滅無為     又作「數滅無為」。

「數」指「慧數」（即慧心所），「滅」，乃寂滅之略稱，即涅槃之意。

依於慧數斷障而得寂滅，故云「數滅無為」（「無為即涅槃之異名」。

    何謂「擇滅無為」？百法直解云：「正慧簡擇，永滅煩惱，所顯真理，本不生滅，故名無為。

」即依正確簡別決擇之能力為因，而得永斷煩惱繫縛之果，此果乃由斷煩惱所顯，本不生滅之涅槃真理，故名「無為」。

    成唯識論第十卷舉出二種擇滅：    （一）滅縛得── 謂斷感生之煩惱（指煩惱障）而得者。

   （二）滅障得── 謂斷餘障（指所知障）而證得者     至於本宗所立之四種涅槃之中，唯第一種「本來自性清淨涅槃」，非攝於「擇滅無為」，以其不由斷障所顯故。

若其餘三者，則皆總攝於「擇滅無為」之中，何以故？    （1）有餘依涅槃── 乃三乘無學斷煩惱障，證得生空，所顯真如，即此真如，依義假名「有餘依涅樂」。

（以其身智果縛尚在，未滅苦依，故名「有餘依涅槃」）。

   （2）無餘依涅槃── 乃身智都泯，永無三界苦因（煩惱障）苦果（一期五蘊果報身），所顯真如，即此真如，依義假名「無餘依涅槃」。

   （3）無住處涅槃── 即前「本來自性清淨涅槃」之真理，由出二障（煩惱障及所知障），方能圓顯。

大悲、般若常所輔翼，以般若故，不住生死，以大悲故，不住涅槃；以般若即大悲故，利樂有情，窮未來際；以大悲即般若故，用而常寂，故復依義假名「無住處涅槃」。

    以上三種涅槃，皆是滅縛、滅障而得者，故為「擇滅無為」所攝。

    三、非擇滅無為     又作「非數滅無為」，謂此種無為；不必依正慧簡擇，而後永斷煩惱方顯，復有二種：    （1）理性自顯── 即真如本性，雖為客塵煩惱所覆，如淨明珠，處於淤泥，其體本淨，不必經由無漏簡擇之力方顯。

故百法直解云：「不由擇力，本性清淨，故名無為。

」    （2）緣闕所顯── 即色心諸法，由眾緣所生，若遇緣闕不生時，則唯所依之清淨理顯，故名無為。

故百法直解云：「有為緣闕，暫爾不生，雖非永滅，緣闕所顯，故名無為」。

譬如 「眼識」與「意識」，專注一色境時，其餘之聲、香、味、觸等境都滅，即雖有耳識卻不聞聲，雖有鼻識卻不嗅香，雖有舌識卻不嘗味，雖有身識卻不覺觸。

何以故？以專注色故，其餘諸識緣闕不生故。

不但當時不生，而且於未來世，畢竟不生。

    或問：眼俱意識，專注色時，耳等識雖不生，然於後剎那，應可再生；云何於未來世畢竟不生耶？     答曰：以後剎那再生之耳等識，已非前一剎那之耳等識矣！即被眼俱意識所障礙之耳等識，於未來世更不復生矣！何以故？以前五識唯是現量，不緣過未故！是以五識有「非擇滅」，由因緣不具故。

即依此有為緣闕不生所顯真理，安立「非擇滅無為」名。

    （上述之義，摘自俱舍論卷一，原文如下：「永礙當生，得非擇滅。

謂能永礙未來法生，得滅異前，名非擇滅。

得不因擇，但由闕緣，如眼與意，專一色時，餘色聲香味觸等謝，緣彼境界五識身等，住未來世，畢竟不生，由彼不能緣過去境，緣不具故，得非擇滅。

」）     四、不動滅無為     即「不動無為」，乃顯現於色界第四禪之無為法也。

「不動」者，即「不動定」之略，乃「有動定」之對稱，俱舍論卷二十八云：「下三靜慮，名有動者，有災患故（初禪尋伺所動，二禪喜所動，三禪樂所動）。

第四靜慮，名不動者，無災患故。

災患有八，其八者何？尋、伺、四受（苦、樂、憂、喜）、入息、出息。

此八災患，第四（靜慮）都無，故佛世尊，說為不動。

」按此八災患，如風一般，能擾動定水，今第四禪，無此八災患，必如明鏡不動，亦如淨水無波，故名「不動定」。

而「不動滅」之「滅」字，正指滅此八災患也。

    百法直解云：「不動滅無為者，入第四禪，雙忘苦樂，拾念清淨，三災不到，亦名無為。

」茲略釋如下：    （一）雙忘苦樂── 謂第四禪中，心轉寂靜，五受之中，苦樂二受都無，唯與「捨受」相應。

（按：「初禪」具三受 1.喜受，為意識之所相應 2.樂受，為眼耳身三識之所相應 3.捨受，為眼耳身意四識之所相應。

「二禪」具二受 1.喜受 2.捨受，此二受皆與意識相應。

「三禪」具二受  1.樂受  2.捨受，此二受亦皆與意識相應。

「四禪」唯有一，即與意識相應之捨受。

）故地持經說第四禪名為「捨俱禪」。

   （二）捨念清淨── 即「行捨清淨」及「念清淨」。

    1.行捨清淨：離樂不悔，名「捨」，謂既得四禪不動真定，則捨難捨之樂，不生悔心而得安靜平等之心，故名「行捨」。

亦云證四禪不動定時，心不念著，自能捨離，故名「行捨」。

（「行捨」乃善法之一，所以名為「行捨」者，為揀別捨受之捨也。

）     2.念清淨：「念」者，明記不忘也。

謂行者既得第四禪真定，當念下地之過，復念自己功德，方便長養，令不退失，進入勝品。

亦云證四禪不動定時，禪定分明，等智照了，故名「念清淨」。

（「等智」者，知世俗事之智也，等知諸法，故名「等智」。

見大乘義意卷十五）    （三）三災不到── 「三災」者。

劫末所起之三種災害也，有小大兩種。

若小三災，則發生於住劫，即住劫之中有二十增減劫，其起於減劫之終者，謂之小三災（刀兵災、疾疫災、饑饉災）。

若大三災，則出現於壞劫，即壞劫之中有二十增減劫，前十九增減劫，壞有情世間，最後一增減劫，壞器世間，壞此器世間有大三災（火災、水災、風災）。

   今言「三災」，係指大三災也。

此大三災，非起於同時，各自輪次而起，以壞世界也。

（即初以火災壞滅七回後，再以水災壞滅一回；如此以火災七回、水災一回，反覆經七次後，再以火災壞滅七回，最後以風災壞滅殆盡。

）     1.火災── 焚燒欲界至初禪天。

    2.水災── 浸爛欲界至二禪天。

    3.風災── 飄散欲界至三禪天。

    問：何緣下三定遭火、水、風災？     答：初二三定中，內災等彼故（「等」者，齊一也）。

即外在之三災，由內在之三災所感故。

如初禪以尋伺為內災，尋伺分別，猶如猛火，能燒惱心，故感外在之火災，二禪以喜受為內災，與輕安俱能潤身如水，故感外在之水災。

三禪以動息為內災，此息即是風，故感外在之風災。

    總之：初禪內具三災，外亦具遭三災所壞。

    二禪內有二災，外亦遭二災所壞。

    三禪唯有一災，故外但遭一災所壞。

    問：四禪何以三災不到？     答：四禪之所以無有外災者，以無內災故。

    由此佛說四禪為「不動」，不動則不壞，內外三災所不及故。

    夫「無為法」，離一切言說，平等一味，本無差別，但隨於能顯（如機之利鈍，悟之淺深等）方便說有差別。

今即隨行者，入第四禪「不動定」，所顯示之無為法，假名為「不動滅無為」。

    五、想受滅無為     乃行者入「滅盡定」，所顯示之無為法也。

百法直解云：「想受滅 無為者，入滅盡定，想受不行，似涅槃故，亦名無為。

」茲略釋如下：    （一）滅盡定── 詳見前述「心不相應行法」之第六種可知。

乃滅盡心、心所（前六識心、心所及第七識之染分心、心所）而住於無心位之定，謂之「滅盡定」。

   （二）想受不行── 「滅盡定」又名「滅受想定」。

因為一切聖人在進入此定前，特別厭患受、想二種心所，而務求伏滅之，故從「加行」（即進入正位前之加功修行）來立名，稱為「滅受想定」。

俱舍論卷一云：「生死法以受及想為最勝因，由耽著受，起倒想故，生死輪迴。

」意即：有情眾生之所以生死流轉，無有間斷者，一方面固然是由於男女互相佔有，彼此耽著欲樂享受，另一方面則是由於中陰身投胎時，第一念所生起之顛倒想！由於眾生具有此「顛倒想」及「耽著欲樂享受」之二種因緣，所以自無始劫來，即在生死輪迴中，轉來轉去，受無量苦！     我佛世尊，示現於世間，講經說法，其唯一目的，即在令眾生離生死之纏縛，得涅槃之解脫！因此世尊後來在開示行者所修之諸定中，即有「滅受想定」一種，專門對治受想二種心所之活動。

修學此定之行者，若能依照世尊之指示，如法修行，即能克制受想，止息欲樂享受，遠離顛倒妄想，因而了脫生死，親證寂靜涅槃！    （三）似涅槃── 唯識心要卷七云：「此定雖屬道諦，而是非學、非無學攝，以其似涅槃故。

」意即：「滅盡定」是「有為無漏」之法，道諦所攝，非滅諦浬樂也。

又此定既屬道諦，宜是「有學」所攝，然似涅槃寂靜微妙，故非「有學」所攝；又此定既非滅諦涅槃，故亦非「無學」所攝。

    如上所述，即隨行者，入滅盡定（亦名「無心定」），滅心、心所，令身安和，由此所顯示之無為法，假名為「想受滅無為」。

    六、真如無為     由此法性，有真實、如常之相而得名。

前五種無為，皆依此假立。

    成唯識論卷九云：「真謂真實，顯非虛妄；如謂如常，表無變異，謂此真實，於一切位，常如其性，故曰真如，即是湛然不虛妄義。

」上文中「一切位」者，指聖凡因果，世出世間諸分位也。

由真如不變隨緣，故云「於一切位」：又由真如隨緣不變，故云「於一切位常如其性」，所謂在凡不減，在聖不增，處生死而不染，證涅槃而非淨，如水與冰，同一濕性，真如豈凝然死定之謂哉！     成唯識論卷二又云：「真如，亦是假施設名（譬如有蟲，食油麻之苗，名曰食油蟲，實不食油，假名食油，不稱體故，真如二字亦爾，亦是強名）；遮撥為無，故說為有（即遮惡取空及邪見者，撥體全無，故說真如為有），遮執為有，故說為空（即遮小乘化地部，執定實有，故說為空，空其情執，不空真如體也），勿謂虛、幻，故說為實（虛，謂偏計所執；幻，謂依他所現，即顯真如是圓成實）；理非妄倒，故名真如（非妄故名真，無倒故名如）。

」述記卷五十三亦云：「真簡有漏，有漏妄故，如簡無漏有為，彼體雖真，有生滅故。

」            以上解釋「真如」二字之意義已竟。

    其次略說真如與諸法之關係：百法直解云：「真如即是色心假實諸法之性（按色心假實，即指前四位有為法也）。

諸法如波，此性如水；諸法如繩，此性如麻。

諸法非此，則無自體，此離諸法，亦無自相，故與諸法不一不異。

」     再次說明體證真如之方法：百法直解云：「惟有遠離偏計所執，了達我法二空，乃能證會本真本如之體。

」意即：吾人若欲體證真如，其下手處，即在觀萬法皆是依他起！一切凡夫，由於不懂依他起，而在依他起之萬法上遍計為實有，遂現起種種妄相，並且被這種種之妄相所困擾與束縛，因此長期流轉於生死苦海之中，無有休息！反之，吾人若能於依他起之萬法上，運用般若智慧，時時覺悟萬法皆是依他所現，暫時存在之假相，萬法當體即空，到底一無所得，如夢幻泡影，即能不被假相所迷，遠離遍計所執之妄相，而證入圓成實之妙理，跳出生死輪迴之漩渦，步入涅槃安樂之殿堂！     故百法直解一開始解釋本論之題目時即云：「若於一一法中，照達二空，則一一皆為大乘證理之門也。

」此即勸勉吾人若能在日用平常之中，對於世間森羅萬象之任何一事、一理，一一去觀照思維，通達我法二空之理，則從任何一事、一理，都是證入大乘理體（即真如）之門，而獲得了生死，成佛道之究竟利樂!此亦即天親菩薩造作本論之根本用意！     後說真如即唯識實性：何以故？成唯識論卷九云：「唯識性，略有二種：一者虛妄，謂遍計所執（即依他起上之遍計執）。

二者真實，謂圓成實性（即依他所顯之圓成實）。

為簡虛妄，說實性言。

」此即顯示遍計與圓成二性，皆不離依他起，但於依他起上，簡去虛妄之遍計執，即能顯出真實之圓成實（真如）。

今為簡「虛妄唯識性」（即遍計執），故加一「實」字，說真如為「真實唯識性」或「唯識實性」。

    成唯識論卷九又云：「復有二性，一者世俗，謂依他起；二者勝義，謂圓成實，為簡世俗，故說實性。

」此乃遣除遍計執之無體法，而於有體法上，作依圓相對。

今為簡「世俗唯識性」（即依他起）而顯勝義之真如，故加一「實」字，說真如為「實性唯識」。

以上二說列表如後：         本論雖將一切法雖分析為五位，但一一法皆不離識，何以故？心王是識之自性故，心所是識之相應故，色是識之所變故，心不相應行是識之分位故，無為是識之實性故。

故曰：「五法事理皆不離識」，或曰：「一切唯識」，離識之外，一法也不能存在，故曰：「一切法無我」也。

如表可知：