略述:薩迦耶見__倉忠仁波切教授
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「五見」是:身見(壞聚見)、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。
「薩迦耶見」屬於「慧心所」,其是「通達空性慧」的正相違品。
「薩迦耶見 ...
輪迴取名為勝義惡,何謂輪迴?何謂輪聲聞獨覺阿羅漢相續中集諦體性的故應知,般若波羅蜜多咒,是大明咒,是舍利子,是故,空中無色、無受、無想舍利子,以是諸法性空,無相,不生,不滅
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略述:薩迦耶見__倉忠仁波切教授
时间:2016-07-1914:49:01 来源: 作者:
中觀應成派所承許的「薩迦耶見」
「薩迦耶見」是「五見」之一。
「五見」是:身見(壞聚見)、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。
「薩迦耶見」屬於「慧心所」,其是「通達空性慧」的正相違品。
「薩迦耶見」也是「補特伽羅我執」。
「薩迦耶見」的所緣境是「自補特伽羅相續的法」,並不是「他補特伽羅相續的法」。
「薩迦耶見」的所緣境有「名言我」與「名言我所」二種。
「名言我所」:唯名言假立之我的五根、我的眼知、我的蘊體等等。
「名言我」:依五蘊隨一唯名言假立之我(唯我)。
如是,「薩迦耶見」有二分:「薩迦耶見我執」與「薩迦耶見我所執」。
「緣『名言我』執為諦實成立之執」就是「薩迦耶見我執」;「緣『名言我所』執為諦實成立之執」就是「薩迦耶見我所執」。
我們心相續中的「補特伽羅我執」區分有二:(1)緣「自補特伽羅相續的法」執為諦實成立的補特伽羅我執,是「薩迦耶見」。
(2)除「薩迦耶見」以外的補特伽羅我執——「緣他補特伽羅執為諦實成立之執」。
「補特伽羅我執」與「薩迦耶見」有三邊際差別:
(1)是「薩迦耶見」周遍是「補特伽羅我執」,是「補特伽羅我執」不周遍是「薩迦耶見」。
如「緣他補特伽羅執為諦實成立之執」,因為所緣不是自補特伽羅相續的法,故不是薩迦耶見。
(2)二者皆是。
是「補特伽羅我執」也是「薩迦耶見」,如「緣自相續『名言我所』執為諦實成立之執」。
(3)二者皆非。
如「法我執」,如「緣瓶執為諦實成立之執」。
中觀宗應成派諸大師皆主張「薩迦耶見」是「慧心所」,「薩迦耶見」與「無明」無有差別,「薩迦耶見」就是「無明」,就是十二因緣初支「無明」之輪迴根本因。
無著菩薩主張十二因緣初支「無明」是「不明了的心所」,「薩迦耶見」不是十二因緣初支無明之輪迴根本因。
中觀宗應成派則主張,凡是與通達空性之智相違的「不明了心類」皆是「無明」,所以,「無明」含攝「心王」與「心所」,因此,「薩迦耶見」、「補特伽羅我執」、「法我執」皆是輪迴的根本因,皆是煩惱。
中觀宗應成派的觀點比較廣大。
區分:薩迦耶見我所執、法我執。
「我的蘊體」是「法」,那麼,「緣我的蘊體執為諦實成立之執」是「法我執」或是「補特伽羅我執」?「我的蘊體」是「我所」,「緣我的蘊體執為諦實成立之執」是不是「薩迦耶見我所執」?如何正確理解。
首先清楚:有沒有,是「我的蘊體」但不是「我所」?如果有的話,請舉出事例。
由此可以確定:是「我的蘊體」周遍是「自相續的法」;是「自相續的法」周遍是「我所」。
「我」是唯假名安立而有,依施設處而假名安立「我」。
「我所」是假名安立「我」的施設處,「我所」也是唯假名安立而有。
再者,諸法可區分為「補特伽羅所攝的法」與「非補特伽羅所攝的法」,所以,空性也可區分為「補特伽羅無我」與「法無我」。
因此,無能在自相續中找到——是「法」不是「我所」又是「自補特伽羅相續的法」。
那麼,於自相續蘊體上破除諦實成立,是不是「法無我」?自相續的蘊體一定是「我所」,而且蘊體是「法」,所以,於自相續蘊體上破除諦實成立是「法無我」,能否決定?再者,緣補特伽羅的「施設處」(五蘊)執為諦實成立,是「法我執」或是「我所執」?「我所」之空性必定是「補特伽羅無我」之空性?此中道理,如何清楚。
「薩迦耶見」分有「薩迦耶見我執」及「薩迦耶見我所執」二種。
「薩迦耶見我所執」所緣的是「自相續的蘊體」(我所),「自相續的蘊體」(我所)是安立「我」的施設處。
「自相續的蘊體」與「蘊體」有差別,「蘊體」是總的,不一定是自相續的法。
於「蘊體」上破除諦實成立,是「法無我」;「自補特伽羅相續的蘊體」是「我所」,所以,「緣自相續蘊體執為諦實成立之執」是「薩迦耶見我所執」,但不是「法我執」。
因為,「我所」是法,但不是「區分為『法』與『補特伽羅』隨一的法」,如果「我所」是「區分為『法』與『補特伽羅』隨一的法」,那麼,「我所」的空性則應是「法無我」,但並非如此,因為「我所」空性的所依處必定是有「我」,所以「我所」上的空性不是「法無我」,而是「補特伽羅無我」。
再者,從「所緣境」的角度再說明一次。
自相續的蘊體是「我所」,如我的頭、我的腳等等。
那麼,「緣『我的頭』執為諦實成立之執」是屬於「薩迦耶見我所執」。
「薩迦耶見」的部分不是「法我執」,二者是相違,因為「所緣境」是不同。
「補伽羅我執」的所緣境必定有「補特伽羅」,但不一定就是「補特伽羅」,當中有差別。
「緣『我所』執為諦實成立之執」的所緣境有沒有「我」?有的。
也就是,「薩迦耶見我所執」有緣到「我」。
反推論之,如果「薩迦耶見我所執」沒有緣到「我」,那麼就不是「薩迦耶見」,也不是「補特伽羅我執」。
再者,「薩迦耶見我所執」的所緣境有沒有「我所」?確定是有,因為,「薩迦耶見我所執」是緣「我所」而執為諦實成立,但其所緣境是有「我」,因為此執的所緣境必定有「自補特伽羅相續的法」,因為有「我所」一定有「我」,此執一定有緣到「我」。
總之,如果這個「補特伽羅我執」是「薩迦耶見」,其所緣境必定是有「我」,而且是緣「自補特伽羅相續的法」。
由此可知,「薩迦耶見我所執」是「薩迦耶見」也是「補特羅我執」,但不是「法我執」。
再者,「薩迦耶見我所執」是緣「我的蘊體」執為諦實成立,我的蘊體(我所)是法,但是,「我所」不是「區分為『法』與『補特伽羅』隨一的法」,所以「薩迦耶見我所執」不是「法我執」。
又,重點在於,「薩迦耶見我所執」的所緣境有「自補特伽羅相續的法」,所以其是屬於「補特伽羅我執」。
也就是,「緣自相續蘊體執為諦實成立之執」是「薩迦耶見」,是「薩迦耶見」周遍是「補特伽羅我執」。
這是以辯論觀察的方式來推論。
中觀宗自續派以下共許「薩迦耶見我執」就是「補特伽羅我執」,但不簡別緣他補特伽羅所引生的我執,所以無能區分「我所執」與「法我執」。
中觀宗應成派則不如是,自宗主張「緣自補特伽羅相續執為自性成立」之執是「俱生薩迦耶見」,「緣他補特伽羅執為自性成立」之執不是「薩迦耶見」,其是染污無明之「補特伽羅我執」。
薩迦耶見是「身見」,一定是緣自補特伽羅相續所引生,並不是緣他補特伽羅。
「緣『我的先生』執為諦實成立之執」是不是「薩迦耶見我所執」?
首先必須清楚:「薩迦耶見」的所緣境必定是「自補特伽羅相續的法」。
由是觀察,「我的先生」、「我的車子」等等是不是「自補特伽羅相續的法」?並不是。
我們的心續中有緣「我的車子」、「我的先生」、「我的小孩」等等而執為諦實成立之執,此等執取的認知並不是「薩迦耶見」。
例如,因為「我的先生」和「我」有關係,所以,「補特伽羅我執」將「我的先生」認取為是「我的」,然後緣於「我的先生」而執為諦實成立,這是由於「補特伽羅我執」的推動,這一分執取並不是「薩迦耶見」,因為其所緣境不是「自補特伽羅相續的法」。
又如,「緣『我的衣服』執為諦實成立之執」是不是「薩迦耶見我所執」?「我的衣服」是不是「自補特伽羅相續的法」?並不是,所以不是「薩迦耶見我所執」。
但是,「我的衣服」被偷了,我會生氣,這是因為「補特伽我執」執取「我的衣服」為諦實成立。
此中,是由「我執」引生「非理作意」,並由「非理作意」引生對「我的衣服」的貪心,因為貪心的緣故,所以「我的衣服」被偷就會生氣。
由上說可知,這和「補伽伽羅我執」、「我愛執」有相關。
「補特伽我執」執取「我的家庭」、「我的親眷」、「我的房子」等等為諦實成立,皆是相同道理。
由「補伽伽羅我執」、「我愛執」引生煩惱,「我愛執」則是因為「補特伽羅我執」的緣故。
以凡夫而言,「我執」、「我愛執」幾乎是相同,因為「我愛執」的背後就是由「薩迦耶見我執」推動,二者幾乎是一起推動而造作。
以阿羅漢而言,心續中沒有「我執」,但是有「我愛執」。
如果不了解自心續中顯現的「補特伽羅我執」,那麼就無能破除「補特伽羅我執」的執取境。
所以,學習教理、依所學習的教理而思惟,這是非常重要的。
如果沒有透過學習而去了解「煩惱」、「補特伽羅我執」、「法我執」,對於這些不了解的話,如何斷除?破除一個「補特伽羅我執」、「法我執」的執取境,就是建立一個新的智慧(通達空性之智),並且不斷的串習此智慧,令此智慧的勢力不斷增盛,與其相違的「補特伽羅我執」、「法我執」的勢力就隨之消弱,我們就是依靠這樣的智慧而解脫成佛。
所以,如果沒有破除「補特伽羅我執」、「法我執」的執取境,根本不可能有「通達空性之智」。
只是發願、念經等等行持,雖然這樣也是很好的事情,但是,在你自己的相續中並沒有種下引生「通達空性之智」的因,所以也不會有「通達空性之智」。
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