百法名門論無為法

第五無為法者，略有六種：一虛空無為，二擇滅無為，三非擇滅無為，四不動滅無為，五想受滅無為，六真如無為。

百法名門論前四位心法、心所有法、色法、心不相應行法這 ... 　 　 第五無為法者，略有六種：一虛空無為，二擇滅無為，三非擇滅無為，四不動滅無為，五想受滅無為，六真如無為。

  百法名門論前四位心法、心所有法、色法、心不相應行法這四位都是世間法，都具備生、住、異、滅、成、住、壞、空的特性，都是生滅無常，是屬於有為法。

一切有為法都是因緣所生，依不同的因緣它就有不同的造作，於是就有生、住、異、滅這四相的顯現，所以心法、心所有法、色法、不相應行法都是這樣的現象，隨因緣而有所作為，而且生滅無常，只要是生滅無常的東西，它的體性就是空性，只要是自體是空的，它就沒有辦法永恆存在，但是這個空性就是一切有為法的真實之性，它就是無為法。

無為法與有為法，一個是體、一個是用，體不離用，用不離體，就好像水跟波一樣，水好比是無為法，水波好比是有為法，水不能夠離開波，波也不能夠離開水，離開水也沒有波，這就是體用不二，所以有為法跟無為法是一不是二。

既然無為法與有為法，是體用不二，那麼想見無為法還是要在有為法上見，也就是要在心法、心所有法、色法、不相應行法上見，能體悟有為法的生、住、異、滅，你就能體悟到它的無為真實之性。

所以想見無為法還是要在有為法上見，所以必須要先介紹九十四個有為法，然後在有為法生滅現象的當下，去體悟到無為，這就是為什麼無為法會放在第五個原因。

一切有為法的自性是空的，在這個空性當中是沒有生滅，沒有任何的造作，也就是不再依任何的因緣而有所作為，這就是無為法。

也就是說，只要當下它沒有任何的生滅現象、是無所造作，都可以稱為無為，不管它的時間長、還是短，所以就有不同的情況，也許是暫時的，也可能是永遠的，所以就依它這個中間的差別，分為六種無為。

  第一個是『虛空無為』。

虛空無為是大乘菩薩所證的一種無為境界。

大乘菩薩修人空觀、法空觀的時候，他會藉由這個法門起觀，觀到最後會把自己的身體空掉，沒有身體的感覺，最後連念頭也沒有了，外在的世界也在當下消失了，身心世界在剎那之間好像被消融掉了，在這個空性當中，第六意識現起清淨的現量境，這種清淨的現量境，就好比無障礙的虛空一樣，所以它的名稱叫做虛空無為。

這個虛空無為並不是真正的無為，它只是第六意識的現量清淨面現前，這個時候好像虛空一樣，沒有任何的障礙，身心世界在這剎那好像都消失掉了，心念也沒有什麼起心動念了，外在的世界也消失不見了，所以稱為虛空無為。

這個虛空無為還是第六意識的法塵境界，這個無為並不是真正的無為，它是在觀想的時候，由第六意識變現出來的境界，所以它並不是真正的無為，因為等到出定的時候，身心世界又回來了，所有的障礙一一現前，它只是暫時呈現的一個無為狀態，而不是真正的無為，不是真正的證到不生不滅，而且也沒有真正的證到無我，第七識並沒有轉成平等性智，所有的煩惱、習氣並沒有消失，所以那個『我』還在。

  第二個『擇滅無為』。

這個是聲聞、緣覺所證的涅槃境界。

聲聞緣覺在修四念處、或十二因緣觀，這些法門的時候，觀察身、受、心、法都是生滅無常的，因此可以證到一切有為法自性是空的，只要是生滅無常的，它自性就是空的，它就是無我的，在這個無自性空的當下，一切的生滅現象暫時不起作用。

前面我們有學習，想見無為法必須在有為法當下去見，只要是生滅無常，就是空無自性，無自性空就是有為法的真實之性，只要體證到這個空性，暫時就能進入無為的境界，暫時沒有生滅，一切生滅現象暫時不起作用。

小乘證到這個空，他只能夠證到人無我，不能夠證到法無我，所以這個是人空觀，有了這個空性的智慧，就會明白一切有為法都是因緣所生，空無自性，也明白他所修的四念處身、受、心、法也是生滅無常的，也是空無自性的，因此它就用這個空性的智慧來斷除見、思二惑的煩惱，這時候所證的涅槃境界，就稱為『擇滅無為』。

擇，就是揀擇的意思。

滅，就是斷滅的意思，用空性的智慧揀擇來斷滅一切的煩惱，就是見思二惑，所達到的涅槃，就稱為『擇滅無為』。

  第三個『非擇滅無為』。

這個是修大乘見地的時候，所證的無為境界。

非擇滅的意思是，不是用揀擇的方法所達到的無為境界，就是非擇滅無為。

要達到這個無為境界，大約有兩種情況： 第一種，當我們聽聞佛法，熏習大乘見地的種子到第八阿賴耶識，等到修習大乘止觀的時候，它就能夠很自然的現前，譬如：當我們聽聞六祖所說的『何期自性本自清淨』的時候，我們的第八阿賴耶識就已經種下菩提自性本自清淨的種子，當我們修習止觀，定靜功夫成就的時候，這個菩提自性的清淨面，很自然的就會現前，很清楚明白在我們的菩提自性當中，本來沒有妄念、本來沒有煩惱，我們的自性本來清淨，這種清淨無為是不需要揀擇，很自然的就會現前，然後安住在本來清淨的境界當中，就可以證到非擇滅無為。

非擇滅無為與小乘所修的擇滅無為，有很大的不同，小乘修習四念住，證到空性的智慧，然後這個用空性的智慧，揀擇去滅一切的煩惱，它是屬於漸修，現在這個非擇滅無為，是大乘菩薩所修的，是屬於頓悟法門，只要你能夠悟得到，讓本自清淨的自性現前，然後安住在本來清淨的境界當中，就可以證到非擇滅無為。

清淨的自性我們本來就有，只要在聞思修，聽聞的時候，再認真的去思惟，真正明白它在講什麼，當我們修習止觀，定靜功夫純孰，我們本具的清淨自性自然現前，這個時候不需要再修習任何的法門來對治煩惱、對治妄念，因為清淨自性裡面本來就沒有雜染，只要讓它呈現就好，所以古德說：『不用息心除妄想， 只緣無事可思量』，天下本來無事，大家都是庸人自擾。

第二種，修習三際托空。

三際就是過去、現在、未來。

觀察那個念頭，已經過去的，就已經過去了，未來的還沒有生起，當下那一空檔，這一念本空，這就是三際托空，這是一種非常快速的方法，只要這樣常常練習，很快的就能夠進入『非擇滅無為』。

  第四種『不動無為』。

這是四禪天人所修的捨念清淨定。

修到四禪就不再被喜樂所動心，所以就稱為不動。

四禪稱為捨念清淨，不動就是不被喜樂所動，只要能夠證到四禪捨念清淨，當下就是『不動無為』的境界。

另外還有五不還天，色界四禪的五不還天，是三果聖人還沒有證到阿羅漢之前去的地方，他證的境界也是不動無為，因為他在四禪天，第四禪就是捨念清淨，只要是捨念清淨，就是不動無為。

  為什麼到達色界第四禪捨念清淨，就能夠不被喜樂所動心？ 這要從初禪開始講起，證到初禪從此以後，就沒有欲界的憂愁、悲傷、痛苦，因為到達初禪身心是一種輕安、喜樂的狀態，沒有憂愁、煩悶這些東西，所以隨時看到他都是很開心。

到達二禪的時候，就不再有四不定法其中的尋、伺來擾動心，初禪還有尋、伺，所以初禪稱為『有尋有伺三摩地』，二禪就沒有了，二禪以上全部稱為『無尋無伺三摩地』，所以只要能夠證到二禪，就不會再被尋、伺所動心了。

到達三禪就不再有喜來動心，四禪就不再有樂來動心。

因為三禪是大樂，到達四禪捨念清淨，他的心只跟捨受相應，不再被喜樂所動心，而且口鼻呼吸已經沒有出入息，全部轉成內呼吸，所以到達四禪，就能夠離憂、苦、尋、伺、喜、樂、出息、入息，這個加起來一共有八個， 所以到達四禪不但能夠離開這八難，同時還能夠遠離三災，三災就是火災、水災、風災，大火燒到初禪，水淹到二禪，風只能颳到三禪，四禪既沒有火災、也沒水災、也沒有風災，所以四禪能夠永離八難、三災，所以它稱為『不動無為』。

  第五個『想受滅無為』。

這個是無色界四空天人所修的非想非非想處定。

就是凡夫、或者是外道，他在修無色界四空定的時候，想心所跟受心所暫時不起作用，這個時候就稱為『想受滅無為』。

四空定：空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處定。

非想非非想處定，是四空天的最上面一層，還沒有出三界，要出三界必須超過四禪八定，到達九次第定，小乘證的擇滅無為，小乘證的涅槃境界，才能出三界，但是這個不是，這個是無色界四空天人所修的非想非非想處定，是凡夫、或者是外道所修的禪定，因為定力很高，可以把想心所跟受心所，暫時讓它不起作用，這種境界也可以稱為無為境界。

  第六個『真如無為』。

這個是真正的大乘的無為境界，是大乘菩薩所證的境界。

『真』就是說明它不是虛妄的，『如』就是說明它不顛倒。

真如就是說明已經離開了小乘的虛妄、妄見，外道的顛倒見，所以稱為『真如』。

小乘的見地還是屬於妄見，即使證到涅槃，也還沒有明心見性，因為還沒有破塵沙惑、無明惑，他只有破見惑、思惑。

外道的見地也是顛倒見，顛倒見也就是五不正見，顛倒見根本就是錯誤的知見。

現在為了說明已經離開二乘的妄見，還有外道的顛倒見，所以就稱為真如以示區別。

所謂的真如，並沒有一個真如境界，它只是區分小乘、外道所證的境界，與大乘菩薩所證的境界不相同，真如它只是在遠離一切的虛妄分別的時候，所顯的無為境界，並沒有一個真正的叫真如的這個東西，如果以為有一個真正的真如，又著在名相上，這也是顛倒見。

  什麼是『虛妄分別』？ 宇宙一切萬法，都是因緣所生法，因緣所生法也就是三自性的依他起性，依他起就是依靠因緣所生起的萬法，它的體性空無，這個體性空無的萬法，當下不對它起徧計所執，不對它起我執、法執，就能夠證到圓成實性，這個徧計所執就是虛妄分別，也就是說，只要不對因緣所生的萬法，產生妄想、分別、執著，就能夠見到我們的真心本性。

所以這個『真如』在哪裡見？一切有為法的真實之性在哪裡見？就在宇宙一切萬法、一切有為法上見，只要在有為法的當下，明白它是生滅無常，是無我、無法，就能夠體證它的真如之體。

所以『真如』也是假名，不用去看、也不用去找，沒有這個東西，雖然這個真如是要我們去證、要去修，但是，如果以為有一個真如可以去證，可以去修，這又落在法執上面了。

佛既然說『一切法無我』，當然就沒有一個法是真實存在的，不管是有為法、無為法，都是無我的，不管是涅槃法、真如法、還是無為法，都不是真實存在的，所以你要體證真如，絕對沒有一個真如可以證。

想要趣入這個真如無為，就只有遠離一切的言語相、文字相、心緣相，這個時候所顯的那個不可思議的境界，就是現在講的真如境界，真如境界是不可思議的境界，只要能說的出來的，寫的出來，想的出來都不是真正的真如無為，一定要回歸到自證分，做到能所雙亡，那個境界不可說、不能說，不可思議的境界就是了。

  六個無為法介紹到這裡， 前面所說的這五種無為，都是八識所變現的，如前面所介紹的虛空無為，就是第六意識的清淨現量，所以它是心識所變現的，它的體都是真如，所以這五種無為，都是依真如的自體，所假立的名稱。

  言無我者，略有二種，一補特伽羅無我，二法無我。

大乘百法明門論，主要它就是要說明『一切法無我』的道理，前面已經介紹了什麼是一切法的內容，現在要進一步說明什麼是「無我」？ 一切有為法九十四個，無為法六個，為什麼一切法無我呢？什麼是無我？無我就是人無我、法無我，也就是說一切法有心法、心所有法、色法、不相應行法、無為法，一共加起來一百個，所以叫百法，一切法無我這一百個法當然不是我。

為什麼這百法不是我？首先我們先從心法來分析為什麼這百法不是我。

心法不是我，心法有八個眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、第七末那識、第八阿賴耶識，心法有八個，如果心法是我的話，請問這八個，哪一個是我？八個都不是我，而且這八個識都是念念生滅，我在哪裡？找不到！這樣就可以證明心法不是我。

心所有法不是我，心所有法五十一個，這五十一個哪一個是我呢？五遍行、五別境、善十一、根本煩惱六、隨煩惱二十、不定四，哪一個是我？這五十一個也是生滅法，所以心所有法也不是我。

為什麼色法不是我？色法的內容有十一個，五根、六塵，五根是我嗎？五根也不是我。

六塵是我嗎？色、聲、香、味、觸、法是我嗎？色、聲、香、味、觸、法如果是我的話，那我就變成外境了，那六塵也變成有見、聞、覺、知了，所以六塵也不是我，可見色法也不是我，不管是五根、還是六塵，都不能夠證明是我。

不相應行法不是我，不相應行法是由心法、心所有法、色法的分位假立，以上前面已經證明心法不是我，心所有法不是我，色法不是我，那現在由這三法的分位假立也不可能是我，就可以證明不相應行法不是我。

無為法不是我，無為法是相對有為法來說的，前面已經證明有為法不是我，有為法就是心法、心所有法、色法、不相應行法，這些有為法前面已經證明它不是我，那無為法又怎麼可能是我呢？ 所以呢，這五位百法都不是我，這個就是『人無我』這五位百法也都不是真實存在的法，這就是『法無我』，體悟到這百法的內容，很快就可以證到人無我、法無我，只要通達了人無我、法無我，就能夠斷除煩惱障跟所知障，證得菩提果和涅槃果，兩種佛的果位。