菩提道次第廣論講記第二輪

【「有我知有他，執瞋自他分，與此等係屬，生一切過失。

」】 一有了我，這個我裡面就有兩樣東西：無明、薩迦耶見就有了。

然後呢，有了我，就自他分別，對我的執著，對 ... 菩提道次第廣論講記(2)第六十一卷A面 上日下常法師 由於看不見世情的真相，那麼發生什麼情況呢？平常對我們最親切的，就是我們這個身體，這個身體呢，於是看不清楚，以為這上面有一個我。

所以這個兩點；第一個呢，對事實的真相看不清楚，這是無明，然後這個看不清楚，對我們這個五蘊身體上面，執著一個我，這個是薩迦耶見。

因為執著一個我，那其他的東西。

我的嘛，當然，跟我相應，我就歡喜，我不相應，我就去貪（瞋）。

所以一切的煩惱，從這上面根本產生。

所以這地方我執或有身見、無明，這些都是煩惱的根本。

那當然下面會再來說明，到另外一個地方，從十二緣起門當中，他會更進一步地來講這個對治，那這裡就不細說。

另外一種， p.171(-4) 【如許彼二為一，】 說這兩個東西就是一樣。

那是什麼呢， 【即薩迦耶見為煩惱根本。

此復由其薩迦耶見，執為我已，遂即分判自他差別。

】 薩迦耶見就是有身見，執著「我」，然後呢，於是，既然有我就有他了，「我」是從「他」上面判別出來的。

所以我們在任何情況之下，那個很明顯，不管你怎麼起心動念，這個是平常我們真正要去觀察的。

講道理容易，為什麼我們平常的時候要研討，對境的時候，自己細細得去觀察一下。

這個要下真功夫才觀察得到，而且要很努力地去皈依、去祈求。

開頭要想全部精神放在這個上面，不可能的，所以注意，也許有人說，我一開頭就有，那是諸位的善根，已經修習了多少世了，所以為什麼我們真正進去的時候，先把這個所緣的心，緣我，緣什麼的，就去皈依三寶。

了解三寶的功德，那是共下士的部分已講，這裡不細說。

說判自他， 【如是分已，貪著自黨，瞋恚他品，緣我高舉，執我常斷，於我見等及彼相屬所有惡行，執為第一。

如是便於開示無我之大師，及師所說業果、四諦、三寶等法，邪見謂無，或復生疑︰為有、為無？是耶、非耶？】 既然一有了這個東西以後，那自然而然，就說我、你分開來了，那麼對自己的，貪著，會難捨，那就是貪。

然後，別的，違背自己的，就起瞋，這兩樣東西。

然後因為有我，所以我嘛，自然高。

這個就是慢。

然後從我上面，講這個我是常啊，是斷啊，那就是前面的邊執見。

然後呢，「於我見等及彼相屬所有惡行，執為第一」，這就是前面所說的「見取」跟「戒禁取」。

同樣的，由於這個錯誤，所以對於佛開示，沒有實際上真我這個道理，以及所說的，那麼既然沒有我，那到底我們現在的法身的這種事情是什麼呢？原來這個就是前面造了業，感得果，業、果，這個因果相應地、輾轉地流轉的狀態，所以這個流轉的狀態，我們稱它為，前面流轉的苦、集諦，如果你了解了道理，能夠解決這問題的話，還滅諦，是四諦，唯一的能夠告訴我們如法地告訴我們的大師，正確的方法，修行的僧，這就是四諦三寶。

然後呢，這是正確的，我們偏偏因為他告訴我們的是無我，我們去執著這個我，跟我們不相應，所以我們就否定它，這個是邪見。

或者對它生疑。

所以因此這麼一來的話，只要這個無明、薩迦耶見，兩個生起了，這個無明、薩迦耶見生起了，這個根本，或者兩個是許為一，許為異，所有其他的貪、瞋、癡、慢，種種煩惱，生起來，這就是它生起的次第。

因此我們了解，為什麼說，佛真正的最重要的中心講的什麼？空。

空就是，並不是沒有哦，是性空緣起，它真正指出來的道理就是講無我。

我們學佛的佛弟子，這是最精要的部分，我們必須應該認識的。

現在這個時候末法，大家都忽視了這個，這是對我們，可以說學佛最最遺憾，也可以最荒唐、可惜的一件事情。

這是我們應該了解的。

除了這個說明以外； 【如《釋量》云：】 大師解釋以後，還要引證，從另外一本論上面，《釋量論》另外有一個，因為它是不同的派別，不同的詮釋的方法。

也就是說，不管是你從哪一個傳承來說，它一定都是說的內涵是一樣的。

這樣，使得我們所了解的所有的，不管是什麼宗派，沒關係，但是所講的內容，一定是一樣。

因此你走到的結果，當然也是一樣。

看， 【「有我知有他，執瞋自他分，與此等係屬，生一切過失。

」】 一有了我，這個我裡面就有兩樣東西：無明、薩迦耶見就有了。

然後呢，有了我，就自他分別，對我的執著，對別人就瞋，貪瞋就就生起來了。

貪瞋、癡，無明，這些。

與此係屬的所有的前面，這個就是生起的它的次第。

對煩惱的特徵了解了，怎麼生起知道了，那麼再下面，生起的原因。

這裡有一個問題，前面不是說生起的根本是我嗎？那不是個原因嗎？他為什麼還要說生起的原因？這裡我們要知道，這個有粗、細兩個，最細的根本是無明，但是我們眼前真要對治的，就是這地方，翻到172頁上面，也就是說，不是無明是根本嗎？那為什麼會有無明呢？對於這個無明，或者薩迦耶見，那為什麼有薩迦耶見？我們現在從我們眼前的行相上面去了解了，然後從這個上面一步一步反推回去，那我們就能夠找到。

這個也就是《廣論》最殊勝的地方，我們並不是一口氣能夠把最徹底、究竟的了解，所以我們了解了正確的，那麼跟我們相應的地方，只要我們一步一步慢慢地照著這個次第反索回去，那自然它根本可以解決。

現在我們看， p.172 【◎第三、能生煩惱之因分六︰所依者，謂煩惱之隨眠。

所緣者，謂順生煩惱境界現前。

】 他那個能生煩惱，這地方分六點，當然這個也是不同的分法，有的地方，比如說《瑜伽師地論》曾經說，分三個原因：所依、所緣、助伴。

說除了這兩個以外，還有其他的相關的、相應的，列在助伴當中。

《華嚴經》上面說，所依、所緣、串習、思惟，分四種。

這地方分得更詳細一點，這下面一個一個來解釋一下。

「所依」，煩惱從哪裡，根本從哪裡開始的？就煩惱之隨眠，這隨眠我們有的時候稱它為種子；這東西像個種子一樣，它以後，自然而然，到時候會生起的。

這個煩惱，是由以前的煩惱，我們造了煩惱以後，這個煩惱有一個勢力，留下來。

留下來會以後，一到這個境界的話，它像種子一樣，生起來。

所以這個隨眠有的時候稱它為種子，有的時候稱它為業、習氣，這個東西不經過對治是無法解決的。

這是為什麼我們現在任何一個人，我們生活當中，一定有我們相應的，這種習氣去看待事情，從小天生來，這個小孩子剛剛出娘胎，他就會知道吃奶，他沒人教他啊！這樣，很多事情，這個緣因就是這裡，其實我們仔細去觀察，有很多東西，同樣的，我們說，同樣一個家庭，同樣一個父母，可是個性不太一樣。

同樣受教育，為什麼？因為他這個隨眠不一樣。

然後單單這個隨眠，不是，還要一樣東西：「所緣」，當那個心對境的時候，我們說，對那個境，順生煩惱的境界現前起，這兩樣東西最主要的緣起之法因。

其他的，後面，或者像《瑜伽師地論》上助伴，還有像觀的，關於助伴部分，下面分成功這個四點。

【猥雜者，謂隨學惡友非善士夫。

】 你心對境的時候，有的時候直接了當對境，但是一般來，真正的整體來說，你這一生從小長大，有一個環境，周圍的人是對你有絕對影響。

所以這個就是所親近之人，從我們家庭當中，父母、兄弟姐妹開始，到學校、社會，這些人有意、無意之間，他的行為，以及他告訴我們的那個，我們所學的，所以這地方就分這個，猥雜、言教。

在這裡要注意，我們真正修學佛法，這個隨眠是宿生帶來的，完全莫可奈何，也無從改變；因為它是個種子嘛。

還有呢，第二，所緣順生煩惱的境界，這是宿業感得的，我們也無從動起。

真正重要的就是下面這兩樣東西，下面這兩樣，應該說四樣；就是我們親近的人、他告訴我們的這些道理，我們真正能夠選擇的，這是一部分，這個是一部分，外面來的， 【言教者，謂聽聞邪法。

】 當然，現在這個「猥雜」是親近的人是糟糕的。

反過來說，我們親近的人好的呢？那就是我們修學佛法必須要的，親近善知識、善友，如果親近善知識、善友的話，那不是生煩惱的因，是生對治煩惱的因，這是我們應該了解的。

所以平常我們修學佛道的同學，對於我們所處的環境跟人，那是絕端重要的一個基本要則。

以及從他那裡聽到些什麼，順生煩惱，聽到的邪法，我們要了解了，對治煩惱，聽見的應該是正法。

下面，第五、第六； 【串習者，謂增長煩惱昔串習力。

作意者，謂妄增益愛非愛相，及於無常妄執常等非理作意。

】 這五、六屬於裡邊的，串習就指自己的習慣。

現在這地方生煩惱是串習什麼？串習煩惱！這個也是莫可奈何，以前習慣了。

可是來得及，我們如果現在努力的話，現在的努力，不斷地串習的話，將來就產生這個如理思惟正法的串習力量，那就不是生煩惱，而是對治煩惱。

所以我們現在這地方一切的講學、研討、論辯，所做的事情，都是從這上面，要串習這好的。

「作意」的話，就是我們思惟，我們要如理去思惟，而不是去妄增益。

道理想比較簡單，而真正重要的，我們就把我們現在這上面所學的，一些周圍的一些，平常除了這研討之外，還有些什麼，平常有些同學歡喜看書，這裡真正重要的，看閒書也是一個習慣，我們要懂得，對我們真正有幫助的，看了，停下來好好地去思惟去觀察，觀察了以後，要去皈依、懺悔。

那我們雖然看得少，但是對我們有絕對的好處；要不然看得很多的書的話，那個壞習慣是越來越多，對我們沒什麼價值。

這個，最後一個，指煩惱過患。

【◎第四、過患者。

謂煩惱纔生，先能令心雜染，倒取所緣，堅固隨眠，同類煩惱，令不間斷。

】 這個東西一生起來，它第一件事情，「令心雜染」，這個心，我們心，就是識，或者是識體，認識作用，它本身就有一種力量，這是一種能力，這無所謂好壞，通常我們說，它有自性分別的能力。

這個心識這樣。

這沒什麼好壞的。

可是我們這種思惟、分別的能力，這個所思維分別的能力，所觀察的，出來的量，我們稱這個量叫做「現量」，這是正確的。

我們平常在煩惱當中，這個生起來的是什麼行相呢？那就是雜染，所以這個一生起來，那心就跟著，糟糕，染污掉。

那麼這個雜染，實際上前面就說，不寂靜相，那兩個都是連在一塊兒的。

這個心所觀察的對象，所緣對象，錯了，看錯了。

因為不但如此，不但看錯，為什麼會看錯，因為我們以前有錯誤的習氣，由於這個習氣，使我們看錯，現在看錯了，又把我們的習氣又再增長，「堅固隨眠」，它這個輾轉是惡性循環，永無了期。

這個才是我們最需要認知而努力對治的。

因此對這個同類的煩惱不間斷，我們不知不覺當中，都在這裡邊，這個是煩惱。

【於自於他於俱損害，於現於後於俱生罪，領受苦憂感生等苦。

】 由於這樣煩惱，那麻煩來了，什麼煩惱呢？對自己，對他，「於自於他於俱損害」，或者傷害自己，或者傷害別人，或者兩方面都傷害，這個對現在廣的來說；然後對前後呢，「於現於後於俱生罪」，現在有罪、後來有罪，現在後來有罪。

這個罪產生什麼樣的效果呢？「領受苦憂感生等苦」，身上感受到的苦，心裡面的憂惱，還有更糟糕的是，會感得生生相續，永遠繼續下去。

這個苦、憂本身屬於苦苦壞苦的，感生等苦，這未來，這是行苦相關的。

就會這樣的輾轉地增上。

我們真正希望得到的什麼呢？能夠息滅這些，這個熄滅這些另外一個名字叫涅槃，但是煩惱一生就是什麼？遠離涅槃，我們真正好東西，越來越遠，一個生起來，退失善法；這是從另外一面看，前面由於這個煩惱壞東西不斷增長，下來呢，好的東西，不是遠離，就是損害。

所以 【遠離涅槃，退失善法，衰損受用，赴大眾中，怯懼無樂及無無畏，一切方所惡名流布，大師護法聖者呵責，臨終憂悔，死墮惡趣，不能獲得自己義利。

】 平常我們內心當中，常常怕這個、怕這個，真正的原因，為什麼？還是這個，這是最最主要的根本。

這樣，這個文字容易懂，我們也不必細說。

下面引經論， 【《莊嚴經論》云：「煩惱壞自壞他壞淨戒，退損失利護法大師呵，鬥諍惡名他世生難處，失得未得意獲大憂苦。

」】 這《莊嚴經論》這文，就是上面說明這個。

「失得未得」，就是已經得到的會失去，沒有得到的得不到，然後呢，這是對外面的物質，而內心當中生起很大的憂苦。

下面， 【《入行論》亦云：「瞋愛等怨敵，全無手足等，非勇智如何，彼令我如僕，】 那個「瞋愛等」，那就是煩惱，煩惱，這個是真正的怨敵，平常我們看見的冤家都是人，現在這個冤家，既沒手又沒有足，這個都是傷害我們的，這些，它什麼都沒有，它也談不到勇敢，也談不到智慧，可是它能夠使得我們像一個下賤的佣人一樣，這個下賤的佣人在外面，現在煩惱在哪裡？ 【安住我心中，歡樂反損我，於此忍不憤，忍非處應呵。

】 這幾句話，我們應該要注意，這個煩惱在我們的心目當中，我們一天到晚為它忙，結果它反而損害我們；我們自己為了要這個、要這個，是不是為這個東西？結果它在損害我們。

想到了這裡，我們願意不願意為了我們自己的，要增長貪心，要愛名，要愛利，就不要了。

平常我們遇見小小的境界，就不能忍耐，心裡面就，噢，晚上睡不著，要這樣。

這是錯了。

我們真正不能忍的，是不能忍這個。

這是為什麼經論上面，一定要開示無我的根本原則，為什麼要講這些道理，我們真正了解了以後，沒關係，別人來罵我，我根本不在乎。

我真正要對治的，無法忍受的，就是我內心的煩惱，這是修學佛道的人，跟別人根本不一樣的。

世間的人，人家來對我稍稍一點損害，或一件什麼東西，我們就跟它嘀嘀咕咕鬧是非，這是我們弄錯了。

弄錯了，所以它下面告訴我，「忍非處應呵」。

而這個內心當中的煩惱，我們才是應該跟它憤恨，要跟它鬥！所以後面對治煩惱的時候，特別強調與煩惱鬥，現在我們人世間往往互相鬥爭、互相是非，這是一個絕端顛倒的行為。

下面說， 【一切天非天，設與我作敵，彼不能令入，無間大火中。

】 世間就算是有敵人，如果我們了解了業以後，世間哪有敵人？你的業嘛！就算我們不了解，那就算有敵人，他來傷害我，可他絕對不可能把我送到無間地獄去。

最多把我弄死。

現在呢， 【此大力惑敵，若遇須彌峰，且不留灰塵，能剎那擲我。

如我煩惱敵，長時無始終，餘敵皆不能，至如是久遠。

若隨順承事，悉為作利樂，若親諸煩惱，返作苦損惱。

」】 這個煩惱，惑敵，具有非常大的力量，拿我們世間來說，最大的像須彌山，這個煩惱敵，遇見須彌山，它可以把它須彌山都毀掉，不留一點點，何況其他的？所以對我來說，能夠很短的時候之內，能夠就把我毀掉。

而這個煩惱的敵人，不但這麼厲害，而且時間，無始無終地，這是所有其他的敵人所不能比的。

所以外面就算我們不了解業感，就是拿敵人的大小來比的話，那最大的敵人我們不去管，只管那些無關緊要的敵，所以後面精進一度上面告訴我們，跟外面的東西，就像什麼？像殺死屍，我去跟敵人鬥，真正的勇士要鬥的是真正的煩惱！然後你宰一個死屍，這一點用場都沒有。

這同樣的道理。

所以下面說，普通一般這個世間的敵人，如果你真正的隨順、承事他，他多少還給我們有一點好處；然後我們親近那個煩惱敵的話，反而作苦惱。

這個是用不同的地方來說。

不同的地方，一個就說煩惱的這厲害，這樣。

然後說它時間長短，還有呢，比較起來，世間的我們看得見的外在的敵人，我們內在的，兩個比較，這不同的角度，我們去觀察思惟，然後使得我們真正地認識真正的煩惱，認識它的過患。

【此說過患，皆當了知。

】 上面用不同的方法，說這個煩惱的過患，我們應該了解，現在理論上了解了，我們進一步去，要把這個理論，對境的時候認清楚，認清楚了以後，要努力去思惟、要去懺悔。

為什麼要這樣做，下面有一個祖師說， 【又如阿蘭若師云：「斷除煩惱，須知煩惱過患、體相、對治、生因。

】 祖師告訴我們，我們不是現在知道了苦，要斷掉苦的因嗎？那必須要了解這苦的因就是煩惱，煩惱有什麼害處，然後因為曉得這煩惱要對治它，它什麼樣子，所以煩惱的體相，曉得它怎麼生起，然後去對治的方法。

那麼這對治的方法，就是告訴我們，思惟它的過患，所以下面說， 【由知過患，觀為過失，計為怨敵，】 因為曉得它的害處，它的種種的過失，所以內心當中真正地要去對治它。

譬如我們平常，假定說某人對我做了一個不利，或者說了我什麼壞話，或者損害了我，我會感覺得這個人是我的冤家，然後我心裡老放不下。

現在呢，我們去思惟這個煩惱，對我們這麼多傷害，然後我們心裡面放不下對治，那就對了！如果我們內心當中，真正地能對這個煩惱放不下，一天到晚想要對治它，那就對了。

這個才是我們學佛弟子，最最重要的基本。

反過來， 【若不知過患，則不知為怨敵，】 如果不知為怨敵，那我不想對治它，不知對治它，儘管講些道理也沒有用。

譬如說，有的時候我們在這裡聽見說，啊，哪一個地方發生了一些災禍，我們聽起來蠻高興的，因為跟我們並沒有損害啊！這個道理是一樣。

假定我們發現了，鳳山寺我們廚房裡面大火了，那我們馬上去救，因為對我們有損害，等一下如果不去救的話，中午就得餓肚子。

所以我們必定要對這東西，生起對我們非常強烈的過患，這是它一個非常重要的原因。

那我們就會努力地，願意去找種種的正確的方法，去解決它。

【故如《莊嚴經論》及《入行論》所說思惟。

」】 那這就是祖師阿蘭若師告訴我們的，要照著前面的這些道理。

【又云：「知煩惱相者，亦須聽《對法》，下至當聽《五蘊差別論》，】 你真正要想了解它，必須要聽《對法》就是論，論就是詳細地說明，解釋佛經上的很多道理，那最起碼應該聽什麼？《五蘊差別論》，五蘊最主要的就是特別地講明《五蘊論》、《廣五蘊論》。

我們現在這個色、受、想、行、事，這到底是什麼？這東西到怎麼來的，有什麼害處，主要的就是這樣。

那麼學了這個論以後，能夠幫忙我們得到些什麼？這個論主要的是解決這些問題。

現在我們不但是要學《五蘊論》，而且很認真的想學《菩提道次第廣論》。

【完】 前一頁(60b)[61a]下一頁(61b)