2019/03/07與03/09 ***廣論進度***16秋

如《集論》云﹕「若有法生，即便生起極不靜相，由彼生故令心相續，極不靜 ... 【如《釋量》云：「有我知有他，執瞋自他分，與此等係屬，生一切過失。

我們心靈的家~新竹企業廣論班 222月 2019/03/07與03/09***廣論進度***16秋 Postedby:劉立華 Categories: 16秋(六)上課進度16秋(四)上課進度未分類 Nocomments 廣論進度：P170L7此中分四~P173L2須如是知 音檔：[73A]02:36~[74A]01:15 手抄稿第十冊：P4LL2~P42L3  音檔： 音檔連結（若無法線上聆聽，也可自行下載） 【廣論原文】 此中分四，一　正明煩惱，二　如何生起之次第，三　煩惱之因，四　煩惱過患。

　　今初 煩惱總相者。

如《集論》云﹕「若有法生，即便生起極不靜相，由彼生故令心相續，極不靜起，是煩惱相。

」謂若何生，令心相續，極不寂靜。

各別相中有十煩惱。

貪者，謂緣內外可意淨境，隨逐躭著，如油著布難以洗除，此亦耽戀自所緣境與彼所緣難以分離。

瞋者，謂緣諸有情及苦苦具，謂刀杖荊刺等，發恚惱心，發粗猛心，於彼諸境思作無義。

慢者，謂依止薩迦耶見，緣內外之高下好惡，令心高擧，高相隨轉。

無明者，謂於四諦業果，三寶自性，心不明了，染污無知。

疑者，謂緣諦等三法，念其有耶無耶，是耶非耶。

壞聚見者，謂緣取蘊，計我我所，染慧為性，我我所見，其中壞是無常，聚是眾多，為欲顯此所見之事，唯是無常，非一之法，全無常一補特伽羅，故為立名曰壞聚見。

邊執見者，謂緣薩迦耶見所執之我，計為常恆，或見斷滅，無從此沒，結生當來，染慧為性。

見取者，謂緣薩迦耶見邊見邪見，三中隨一，及彼所依見者之蘊，執為最勝染慧為性。

戒禁取者，謂緣壞戒，可捨之戒，及諸行狀軌則，身語定轉，所有邪禁及緣彼等所依之蘊，見為能淨罪惡，能解煩惱，能出生死，染慧為性。

邪見者，謂謗無前世後世及業果等，或計自在及勝性等為眾生因，染慧為性。

此十煩惱，是如《集論》，《瑜伽師地》，《釋五蘊論》，所出而說。

第二如何生起次第者。

如許薩迦耶見與無明異者，譬如盤繩，略降黑闇，於繩實體不能明了，於彼遂起執蛇之覺。

如是障蔽明見蘊體，由無明闇誤蘊為我，從此發生諸餘煩惱。

如許彼二為一，即薩迦耶見為煩惱根本。

此復由其薩迦耶見，執為我已，遂即分判自他差別。

如是分已，貪著自黨，瞋恚他品，緣我高擧，執我常斷，於我見等及彼相屬所有惡行，執為第一。

如是便於開示無我之大師，及師所說業果四諦三寶等法，邪見謂無，或復生疑，為有為無是耶非耶，如釋量云﹕「有我知有他，執瞋自他分，與此等系屬，生一切過失。

」 第三能生煩惱之因分六。

所依者謂煩惱之隨眠，所緣者謂順生煩惱境界現前，猥雜者謂隨學惡友非善士夫，言教者謂聽聞邪法，串習者謂增長煩惱昔串習力，作意者謂妄增益愛非愛相，及於無常妄執常等非理作意。

第四過患者。

謂煩惱纔生，先能令心雜染，倒取所緣，堅固隨眠，同類煩惱，令不間斷。

於自於他於俱損害，於現於後於俱生罪，領受苦憂感生等苦。

遠離涅槃，退失善法，衰損受用，赴大眾中，怯懼無樂及無無畏，一切方所惡名流布，大師護法聖者呵責，臨終憂悔，死墮惡趣，不能獲得自己義利。

《莊嚴經論》云﹕「煩惱壞自壞他壞淨戒，退損失利護法大師呵，鬥諍惡名他世生難處，失得未得意獲大憂苦。

」《入行論》亦云﹕「瞋愛等怨敵，全無手足等，非勇智如何，彼令我如僕，安住我心中，歡樂反損我，於此忍不憤，忍非處應呵。

一切天非天，設與我作敵，彼不能令入，無間大火中。

此大力惑敵，若遇須彌峯，且不留灰塵，能剎那擲我。

如我煩惱敵，長時無始終，餘敵皆不能，至如是久遠。

若隨順承事，悉為作利樂，若親諸煩惱，返作苦損惱。

」此說過患，皆當了知。

又如阿蘭若師云﹕「斷除煩惱，須知煩惱過患體相對治生因，由知過患，觀為過失，計為怨敵，若不知過患，則不知為怨敵，故如《莊嚴經論》及《入行論》所說思惟。

」又云﹕「知煩惱相者，亦須聽對法，下至當聽《五蘊差別論》，了知根本及隨煩惱，於心相續。

若貪瞋等，隨一起時便能認識，此即是彼，他今生起，與煩惱鬥。

」須如是知。

【廣論師父手抄稿】 【此中分四，①正明煩惱，】 第一個先說煩惱是什麼，對這個我們必定要先了解它，如法如理地了解什麼是煩惱？ 第二呢？ 【②如何生起之次第，③煩惱之因，④煩惱過患。

　今初】 為什麼要找那個生起的次第？你從那個生起的次第上面你可以找到它—哦！它的根源在哪裡。

然後呢生起的原因是什麼，最後它有什麼禍害。

你這個了解了以後，它這個禍患了解了，你準備要消滅它；要去消滅它，你就找到它的什麼原因，然後它的根本在哪裡，就這樣，都找到了，以及它煩惱的行相，你每一個地方清楚了，那個時候你就容易下手對治。

這個煩惱對治了，一切痛苦都解決，你能夠自己有問題解決了，那個時候你才能夠幫助別人哪！所以歸根究底，不管是大乘小乘、自利利人的根本在此，所以這個地方叫「共中士」—只管你自己的就你學這個，如果你要學大乘的也從這裡開始。

看文： 【◎煩惱總相者。

如《集論》云：「若有法生，即便生起極不靜相，由彼生故令心相續，極不靜起，是煩惱相。

」謂若何生，令心相續，極不寂靜。

】 說任何一個法—這個「法」指一切色法、心法，所有的任何一樣東西—如果這個生起的時候，就生起一個不寂靜、不安靜的相。

因為這個生了以後，令我們身心相續不寂靜繼續不斷地生起，這個叫煩惱相，這個叫煩惱相。

所以現在我們因為沒有體會到這個「靜」這個狀態，所以這個煩惱相不明顯，但是呢粗猛的卻是很容易。

譬如說你發脾氣了，我自己覺得：唉呀！那個時候人就坐立不安，然後呢就是面孔上青筋直爆，心裡面就直跳。

啊！這個樣子，就什麼事情都幹得出來，跟著來了。

貪心來的時候也是一樣，那個時候心裡面是很強烈的狀態，可是沒有這種強烈的這種啊，細微的這個狀態平常就難感覺得出來了。

只有當你要學定，坐下來的話，你就自己覺得心裡邊：「哎呀，這個不行啊！」所以你一定要相對地去學一個寧靜的狀態，那個時候你就顯得出來不寂靜的狀態，那個時候你也才了解所謂行的自相，這一點在這個地方特別說明一下。

反過來，你有了這個經驗，就很容易感受到：哦，這個煩惱生起來了！就在任何那個時候心裡面生起來，你就認得它。

通常我們的凡夫剛才開始覺得什麼叫煩惱，好像等到你發了脾氣了這個才叫煩惱，不是的，不是的。

就是你眼前在任何狀態都是，這是都在煩惱當中，不過這種煩惱比較細，或在癡性當中，這個是我們必定應該了解的，這個是它的總體整相。

各別地說來，那麼十種，十種，就是屬於我們平常說的五鈍、五利。

貪，第一個。

【◎各別相中有十項煩惱。

貪者，謂緣內外可意淨境，隨逐耽著，如油著布難以洗除，此亦耽戀自所緣境，與彼所緣難以分離。

】 這個就是貪的行相。

不管你這個心所緣的、所對的是內或者是外，外是外面的一切境界，內是你自己的身心，乃至你意地當中的見解，覺得我這個地位、我這個名譽、我這個什麼，這些。

對這些東西跟著它，一直不放失，著在這個上頭。

這個東西叫油碰在布裡邊，我們祖師更有一句話：如油入麵—碰到布裡邊還可以洗得乾淨，如果這個油放在麵粉糰裡面，你拿它一點辦法都沒有，這個貪就這麼個難弄法。

他又進一步說，「耽著自所緣境」，這個貪的行相就是對你自己所緣的歡喜它，不忍分離、難分難解的狀態，心裡邊就是這樣！這個就是貪的行相。

所以平常當我們貪心生起來，你簡直一點辦法都沒有。

而且這個貪心的行相啊，你真正看好像看不見，但是隨時隨地都在。

哦，這樣，不但是我們經常說外面好看的、好吃的、好玩的、有錢什麼等等，眼前一切的東西，你自然而然覺得眼前有個東西總歸選好的；唉呀，累了就要去躺；碰見一點小的不如意呀就想……總歸對這個「我」產生種種的耽著，這就是這個行相。

【瞋者，】 第二個， 【謂緣諸有情及苦苦具，謂刀杖荊刺等，發恚惱心，發粗猛心，於彼諸境思作無義。

】 第二個，瞋就是這樣。

對於或者是「有情」—對方嘛！「苦、苦具」，這個苦就是苦的、痛苦的本身，或者是傷害我們的那些東西。

傷害我們的東西，那些刀啊、杖啊、什麼東西啊，如果這些傷了你，你就對它：「好，這個傢伙，你！」譬如說你跑過去，一個東西撞你一下，這個東西你一定把它拿掉它，就是這個，那是苦具。

發那個不能忍耐、粗猛地對它這種心，瞋恚的心情，要想對所緣的、所瞋的這個境界，做無理的要傷害它的。

【慢者，謂依止薩迦耶見，緣內外之高下好惡，令心高舉，高相隨轉。

】 慢，怎麼來的呢？它有一個薩迦耶見，薩迦耶見通常我們就說「我見」，但是呢正翻的時候不叫我見，叫「壞聚見」，等到下面講那個薩迦耶見的再講。

通常就說我，慢就是依我，然後呢我比他高、我不如他，由於這樣，不管是內、是外，現出來這個，總是使得自己要想高過對方、高過別人。

【無明者，謂於四諦業果，三寶自性，心不明了，染污無知。

】 這叫作無明—對於真實的內容不了解。

這個四樣東西（四諦）是世間真實的行相，世間一切真實的行相是苦的，你就偏偏不了解，覺得這是苦。

那個苦呢是有它原因的，你又不了解，以為呀……找錯了非苦之因。

譬如說，我們現在有苦了，應該了解這個苦的原因，從根本上面下手，但是我們平常都不知道的，平常都不知道的。

假定我們知道苦的原因，人家來罵你一下的話，你一定忍受。

為什麼？欸，他所以罵我，我總是以前欠了他，還了就好了嘛！但是實際上呢，我們不會。

為什麼？因為我們不知道苦的原因，所以第二個，對這個事情的真相的因也不知道。

同時呢，這流轉固然不知道啊，說它的的確確苦，也像你所希望的把它徹底地淨除，徹底地淨除有它徹底淨除的辦法，這個叫滅諦、道諦，這是我們更不知道！這個就是我們世間，偏偏講這個道理的人，我們還自作聰明，說這是迷信，世間真顛倒啊！「業果」那是由業感果，「三寶的自性」等等，這個不明了，這是種無知，這是錯誤的、染污的無知，就是愚癡。

這個愚癡啊，染污、雜染的，所以啊生死的根本。

【疑者，謂緣諦等三法，念其有耶無耶，是耶非耶。

】 這個是懷疑，這個是懷疑。

這個疑的反面是信，我們不要以為我們現在信了，我們信談不到哦！我們只是已經啟發了信的種子，正在這條路上去走。

真正得到了淨信心的，譬如說：證得預流果的聖者叫不壞信，他那個信心就清淨了。

他到那個時候一定寧願餓死，他不會造惡。

他因為曉得這個一定有它的因果關係，他不會在那個果相上面，沒有一點懷疑。

我們儘管曉得因果，講的時候有，做的時候忘得乾乾淨淨；曉得這個不可以做，做的時候又照做不誤，就是這樣。

所以這種狀態啊，那都是什麼？這個信心未淨，這個疑在這裡。

這個就是通常我們所謂的五鈍使—貪、瞋、無明、疑、慢；下面叫五利使，通常我們說。

為什麼叫鈍的、利的呢？因為這個行相非常地猛利；一個呢前面並不是很猛利，但是呢它很深厚，這個既然這裡沒提，我們先不去談它。

那麼下面就是 【壞聚見者，】 平常就說我見。

【謂緣取蘊，計我我所，染慧為性，我我所見，】 那就是說，見到了「我」跟「我所」這個東西。

那為什麼叫它「壞聚見」呢？實際上真的有我嗎？真的有我所嗎？沒有。

原來這是什麼？這是聚、聚，「取蘊」或者是；這個蘊就是歸類，這個五樣東西聚在一塊，哪五樣東西啊？色、受、想、行、識。

而這個東西在無常的變壞當中，它是虛假的，是一無可取的，結果因為我們「染慧」—染污的認識，慧是一種觀照的力量，這個觀照的力量透過了染污、雜染了，你看不清楚，看錯了，以為在這個上頭有一個我或者我所。

所以我們另外的名字叫我、我所見，這個地方叫壞聚見。

當你認識了這個東西以後，你就對這個東西，平常我們一天到晚忙這個我，原來這個是什麼—壞聚，真正騙你的根本就在這裡啊！ 【其中壞是無常，聚是眾多，為欲顯此所見之事，唯是無常，非一之法，全無常一補特伽羅，故為立名曰壞聚見。

】 那麼就解釋一下。

為什麼是「壞」呢？無常呀！「聚」是幾樣東西合起來。

就是我們這個染慧所見的東西，它是「無常」的，是「非一」的，全沒有常一的補特伽羅。

「補特伽羅」我們以前稱為人、有情，就這樣。

這個人跟有情在自己身上叫作我，就這個地方立為壞聚見，一切的根本都從這個上頭來的，一切的根本都從這個上頭來的。

它既無常，也非一，所謂「一」的話，什麼？我們總覺得好像「我」這個東西就是我，天生來如此，獨立的，就是，實際上不是。

而且我還有一個特質是可以主宰的，這種東西全沒有，我們以前都討論過。

無常，早就了解，在任何情況之下，你沒有辦法停住它，一分、一秒、一剎那。

至於這「一」，一跟異是相對的，實際上你真正是一嗎？不是！身、心兩個很明白。

如果是一的話，說你那個手，這個手算是你，還是不是你啊？如果說是一的話，那的的確確這個手，你跟手分不開；如果那個手切斷掉了，對不起！你還是你，好好的，只是你少掉了一個手，可想而知這個不是，實際上狀態。

同樣理論上面，如果「你的手」或者「我的手」，不要說「我的」、「你的」，屬於你的，那不是你，不是很明白嗎？所以這也不是一。

那麼手是如此，腳也是如此，乃至於心臟也可以如此，就是這個樣子。

我的心呢，應該是我吧？同樣的說「我的心」，那是「我的心」哦，心不是我耶，一樣的道理，這個很清楚、很明白。

然後你能作得了主嗎？那我們已經討論過了，現在談到這問題，又再說一下。

我說我啊，不妨我們對白，譬如我們兩人談論，我說：「你作不了主。

」你想了半天：「對呀！我是作不了主。

」那當然作不了主。

也許有人不服氣，說：「不！我作得了主。

」當你說你作得了主的時候，你是什麼啊？因為我說你作不了，所以你回答我，說你能作得了主，你這是被動的，對不對？我說你這樣，「欸，我說我這樣。

」這你被動的，請問你被動的，這是算「主」嗎？主是什麼啊？主是主動耶，你完全在被動耶！所以你說：「我是作不了。

」那麼當然已經作不了。

結果你說：「我作得了。

」你還是作不了。

人就是這麼顛倒啊！這樣。

但是呢他的的確確在他相對的範圍之內，是有他似是而非的這種作主，就好像前面說似是而非的那個安樂在，這個就叫作顛倒啊！所以叫染慧。

所以他那個觀照的能力，由染污所看見的，所以戴了個有色眼鏡，明明是白的，他看起來戴了個黃顏色就看成黃的，戴了紅顏色就看成紅的，就這樣。

這個就是壞聚見。

【邊執見者，謂緣薩迦耶見所執之我，計為常恆，或見斷滅，無從此沒，結生當來，染慧為性。

】 什麼叫「邊執見」呢？通常我們叫「邊見」。

那麼邊執見就是執著一邊，或者是執常邊，或者是執斷邊。

這個執常、執斷不是說莫名其妙地瞎執哦！都是從這個上面執起的—─從薩迦耶見。

說看這個「我」，有的人說這個我是常的，有的人說斷的。

什麼是常、什麼是斷呢？說執斷的人，現在世界科學家執的就是斷，說人死掉了就算沒有了，好了，到此為止，這個叫斷。

執常的呢，印度當年外道，譬如說我們現在有一般的人，說他有一個靈魂，這個靈魂就像搬家一樣，從這個房子搬到那個地方，那房子雖然換了，這個東西還在，對不起！這個是常。

乃至於常的更是說：人哪生生世世投人，狗啊生生世世投狗，就是這個常。

平常我們不了解它真相的，都是執著，所以這個真正的「邊」啊，斷、常的執是執這一個哦！這個我們要了解的。

【見取者，謂緣薩迦耶見邊見邪見，三中隨一，及彼所依見者之蘊，執為最勝染慧為性。

】 「見取」，就是我們這個見解，我們執取我們的見解。

這個平常我們每一個人都是這樣，我這個對、我這個對、我這個對！那麼主要的原因還是什麼？因為薩迦耶見、邊見跟邪見，有這種觀念本身是錯誤的—通常都是主要的是由於「我」；然後呢你對你所執的這個對象，不是常、就是斷；除了這個，邪見。

就是說不正確了解的當中，你以為這個樣的，你以為這個樣的，這也是「染慧為性」。

平常我們談任何問題總有我的見解：「啊，我覺得如此。

」這個見解不是邪見、就是見取。

【戒禁取者，謂緣壞戒，可捨之戒，及諸行狀軌則，身語定轉，所有邪禁及緣彼等所依之蘊，見為能淨罪惡，能解煩惱，能出生死，染慧為性。

】 戒禁取呢，是另外一個，「謂緣壞戒，可捨之戒」，佛告訴我們的戒，他有他的道理。

佛為什麼制那個戒？說你這樣做，那麼將來得到這樣的果，因為你要得到這樣的果，所以你現在要應該持這樣的戒，彼此間有它的必然的這個因果正確的關係。

現在你這個戒啊，對不起！不對的，這個不應該的，所以可捨的，是壞的。

然後呢根據你不正確的這種制定的戒，這樣地去行為、軌則，然後你照著它去做，這個所有的邪的禁戒等等。

那現在我們各式各樣的人哪都有這種禁戒，叫算命先生算了一個命啊，說：哎喲，今年你的命宮什麼不利，東南方不要去；唉呀，這個今天出門應該如何、如何。

就是這些，平常都是這個樣的。

然後呢乃至於什麼很多東西，你說它有沒有道理？它有它相對的道理在，但這種東西啊都是什麼？戒禁取。

以為這樣做能夠淨罪惡，以為這樣做能夠解煩惱，以為這樣做能夠出生死。

假定真的這樣的話，那佛就沒有用了。

實際上前面已經說過了，我們現在的普通人，這個啊，不要說不信佛的，信了佛的人對於佛的無上的妙智不一定重視，倒反而看那個算命先生的人、醫生、乃至於世間的人，「哎呀，這個醫生怎麼講的。

」像小孩子一樣，跑到小學裡邊說：「哦，老師怎麼講的。

」啊！那個是好像金科玉律，我們就是這樣。

這個是什麼呢？戒禁取，不外乎。

所以說，一個叫通常說「非因計因，非果計果」，這個不是這樣的原因，你弄錯了。

譬如說我們現在生了病了，哎喲，講究這個營養啊，這麼一大堆，是不是？它是原因之一倒是的確沒有錯，因為身通常病是由於四大不調，四大不調是要醫藥，但是病並不僅僅是受這個，這種我們應該了解的，我們應該了解的。

再說四大不調有受生理、心理的影響，你執著了這個一部分，對不起！這個都是錯的，這個是戒禁取。

最後的 【邪見者，謂謗無前世後世及業果等，或計自在及勝性等為眾生因，染慧為性。

】 邪見前面已經解釋過，解釋過，不了解這個性空緣起，因此而產生的種種的。

既然是性空，既然是緣起，必然是由前面的業因感得將來的果，種種這樣。

所以啊他毀謗，說：「沒有這個東西！」那麼一切的既然因果，所以一定是因果生起的，他現在執著了這個，說不是，這個天造的或者這自然有的，就是這個。

這是這些錯誤的判斷，是染慧為性。

【此十煩惱，是如《集論》，《瑜伽師地》，《釋五蘊論》，所出而說。

】 是根據這幾個論上面告訴我們，這十煩惱。

【◎第二如何生起次第者。

】 第二如何生起？進一步那我們討論它生起的次第，找它那個次第。

這個我們進一步： 【如許薩迦耶見與無明異者，譬如盤繩，略降黑闇，於繩實體不能明了，於彼遂起執蛇之覺。

】 談生起的次第了，更進一步，這個一步一步地深入，看看這個煩惱從哪裡生起的，根在哪裡？那麼他就告訴我們呀，說這個原來在什麼？薩迦耶見。

有一部分說「薩迦耶見」，有一部分說「無明」，其實這兩個東西可以說一而二、二而一。

那麼大師把這個都解釋得清楚，說有一些人把那個薩迦耶見跟無明看為兩樣東西，那麼為什麼看成兩樣呢？他也說明：就像天黑的時候地上有一根繩盤在那個地方，那麼因為天黑了，你看不見這個實際上啊只是一條繩，你看：「哦！一條蛇。

」這條蛇，你感覺是一條蛇，實際上呢這是你自己錯誤的認識。

為什麼原因啊？ 【如是障蔽明見蘊體，由無明闇誤蘊為我，從此發生諸餘煩惱。

】 因為什麼？因為「障蔽明見蘊體」，說你沒有明白地看見，所以說無明。

由於這個不明白的這個障礙擺在這裡，所以你把這個地上的繩看成功蛇。

地上的繩，這比喻什麼？我們的五蘊這個樣東西，但是呢因為你不明白見到，你把它看成功「我」，同樣的道理。

所以他是說，如果你把薩迦耶見跟無明兩個分開來看的話，喏，那麼根本就在這裡，就在這裡。

所以由於這個我，由於這個無明，無明嘛事情看不清楚，而看不清楚又偏偏把在不是我的這個五蘊上面看成功我，一切的煩惱由此發生，第一個。

【如許彼二為一，】 如果你許這兩個東西同一的話， 【即薩迦耶見為煩惱根本。

】 那就是個薩迦耶見，是煩惱的根本。

下面說： 【此復由其薩迦耶見，執為我已，】 既然你不了解這個真實是明明是五取蘊，你把它看成功「我」，那麼有了我就有你呀！ 【遂即分判自他差別。

】 說我、是你、是他。

【如是分已，貪著自黨，瞋恚他品，】 對於自己的嘛種種貪著，我、我所等等，貪；對於別人跟你不相應的嘛，你就瞋，所以貪、瞋是由此發生。

【緣我高舉，】 因為有我啊，就慢就生起。

【執我常斷，】 執我的，因為執著這個我的話，你考慮以後怎麼辦哪？或者是常，或者是斷，邊見就生起。

【於我見等及彼相屬所有惡行，執為第一。

】 這這一個就是什麼？就是見取等等就跟著來了。

【如是便於開示無我之大師，及師所說業果四諦三寶等法，邪見謂無，或復生疑，】 於是對於佛告訴我們的種種的這個道理，業果啊、四諦啊，邪見—或者說它無，或者是什麼，這個就是邪見。

【為有為無是耶非耶，】 所有的十種煩惱都是由於這個薩迦耶見的根本上面從此生起。

所以進一步找到了，我們不是要斷除煩惱嗎？煩惱的根本就在這裡。

【如《釋量》云：「有我知有他，執瞋自他分，與此等係屬，生一切過失。

」】 因為有了我，那麼即同樣的，就找到他。

因為有我、他，我嘛就貪著，他嘛就排斥，瞋恚生起，那麼跟著所有一切的過失都從這地方生起。

進一步我們找到了生起煩惱的次第，從這個生起煩惱的次第當中，又找到了煩惱的根本。

這個從前面的苦而找苦的因，從苦的因上面的惑、業兩樣找到惑，惑就是煩惱；由煩惱的種種行相當中，最後找到它的根本在這個地方。

那麼下面呢，再看到生起的原因是什麼，生起的原因是什麼？第三，啊，這真好啊！他每一個地方都分，經過這樣的層層深細地說明，最後找到根本。

做任何事情你根本一下切除掉了，什麼問題都解決。

【◎第三能生煩惱之因分六。

所依者謂煩惱之隨眠，所緣者謂順生煩惱境界現前，】 這個兩樣東西最主要，它有一個「所依、所緣」。

煩惱依於什麼？煩惱的隨眠，就是我們的習性，無始以來的種子，就是前面講的等流哦！等流—這個同類因，以前是這樣的，以後是這樣的，你沒有對治，它永遠繼續下去。

但單單這個生起不生起啊？不生起，還要所緣，就是生起煩惱這個外面的境界；當外面這個境界生起的時候，你來了。

這個外面不一定是在外面，眼睛看見的色、耳朵聽見的聲，然後呢意所緣的法—法有內外的，或者你看見前面而五根傳來，或者是落謝影子，「嗯，想起來了！」這個就是所緣。

由於這個所緣哪，就種種煩惱生起，那麼這下面講的這四個就是一般的，說 【猥雜者，謂隨學惡友非善士夫，】 就是親近惡友。

所以外面的種種惡友，這是最糟糕、最糟糕的一件事情，我們沒有一個人例外的。

【言教者】 就是他所講的種種的不相應的。

【聽聞邪法，】 一個是外面不相應的人，一個是不相應的法，這兩樣東西。

不相應的法，這也是「順生煩惱的境」當中分的人、法兩樣東西。

【串習者謂增長煩惱昔串習力，】 這是習慣，習慣的力量很強，到那時候它來了。

【作意者謂妄增益愛非愛相，及於無常妄執常等非理作意。

】 就是這個！這個「作意」，我們腦筋裡面這一點是很糟糕、很糟糕，很糟糕、很糟糕！平常我們最容易犯的幾件事情。

這個煩惱的隨眠，這個一下還談不到破它，一下談不到破它。

平常我們就是對於這個境界，所以我們為什麼出家第一件事情一定要遠離，一定要遠離，住在……不但住在寺院，這個寺院還要遠離城市。

一定等到你自己有了問題，你才能進一步幫忙別人，你一跑到那個外面，那一塌糊塗，完了！ 在這個境界當中呢，一個是人，大家還覺得滿好的，啊！卿卿我我的，處處地方幫你忙。

然後他講的種種道理：「喔唷，這個東西對你好啊！這個東西有營養啊！這個東西價廉物美啊！這個東西是這個樣啊！」你心裡面覺得一點都沒有錯—完了！就是種種的邪見，乃至現在的科學啊什麼，這種很多概念。

如果你懂得了，在相對的範圍之內，是有它對人類的價值，你能夠這樣認識它，那就不怕了。

就像一個騙子一樣，他雖然來騙你，你認得他了：「沒關係啊！我認得你。

」對吧！就是你做的行為啊，你不妨你還是讓他去做，你只要認得。

現在的問題我們不認得它，那麼偏偏對這東西啊你就作意，平常我們腦筋裡一天到晚想：「欸，這個傢伙！」你本來好端端的，就是你這樣的自己莫名其妙地想，害了！ 之所以這樣地妄作意還有一個原因，就是前面那個，譬如我們常常說的，我們往往無緣無故地生煩惱，本來你心裡有一點小小的疙瘩，看見那兩個人坐在一起，你就想：「這兩個傢伙，又在那兒說我了！」其實他跟你了不相干啊！這是什麼？「非理作意」。

或者你坐在那裡，天氣啊這麼有一點，唉呀，你就想：某人啊，或者怎麼樣啊，那個莫名其妙的想法都跟著來了，這個就是生煩惱的主因。

你了解這個因，從因上面可以對治，這每一個地方這樣。

不過在正式講對治之前，它下面還有一個叫煩惱的過患，你先要了解它的害處。

你了解它的害處以後，就把它看成功視如怨敵，那個時候你又了解它什麼原因生起，根本在哪裡，然後你就要找對治它的方法。

找到了對治它的方法，又曉得它怎麼生起，又曉得它根本何在的話，那很容易就連根拔除。

所以修行是這樣修的啊！這一點是我們要了解，最重要的。

下面說， 【◎第四過患者。

】 說講那個煩惱什麼樣的禍患呢？ 【謂煩惱纔生，先能令心雜染，倒取所緣，堅固隨眠，同類煩惱，令不間斷。

於自於他於俱損害，於現於後於俱生罪，領受苦憂感生等苦。

遠離涅槃，退失善法，衰損受用，赴大眾中，怯懼無樂及無無畏，一切方所惡名流布，大師護法聖者呵責，臨終憂悔，死墮惡趣，不能獲得自己義利。

】 一大堆，啊，不得了！從那個地方，細微的地方說起。

這個煩惱一生，才一生起啊，心就雜染了，這個是一切的根本。

先「雜染」，那個心生起雜染，我們乃至於現在根本一點都感覺不出來，一點都感覺不出來。

它生起來了以後呢，「倒取所緣」，它第一個心生起來了以後，它就產生了緣，這個就是識心的作用。

識心一定有一個特別的，像猴子一樣，它一定要攀緣，到處去攀緣，瞪大了眼睛就看，耳朵就要聽。

對不起，你不聽也非聽不可！那外面講話，你就是你沒辦法不去聽它。

眼睛瞪大了，那個東西就是看，不能不看，就是這麼個麻煩。

結果偏偏你所看、你所聽、你所想的東西，卻又看顛倒、又看錯，說「倒取所緣」。

一錯，錯了以後呢，這本來為什麼？因為以前的隨眠，結果呢把以前這個隨眠—就是以前的種子，又把它繼續地增強，是「堅固隨眠」。

所以這無始以來的習氣越弄越堅實、越弄越牢固、越弄越大、越弄越多，都是這個。

「同類煩惱，令不間斷」，不間斷地一直下去，這個是它根本。

那麼這個生起來了以後呢，好了！害自、害他，所以自、他，或者單獨害自己，或者單獨害別人，或者同時俱害。

對現在、後世，是俱生種種的罪惡。

造了這個東西以後呢，領受種種的苦、憂；合起來苦憂是同樣的，分開來講，身上的叫「苦」，心上的叫「憂」，憂愁懊惱啊，身上的痛苦難忍哪！然後「感生等」，眼前是苦，將來是繼續。

還有呢「遠離涅槃」，本來可以靜息的，你這樣下去的話，永遠沒有辦法靜息。

一切的善法是退失，一切的好處是受用衰損。

因為這樣，「赴大眾中，怯懼無樂及無無畏」，就是這樣。

啊！這個東西真正有種種的缺點，你不要說我們平常一般人說憂懼無樂，就是一個總統、一個有錢的人，其實他何嘗沒有這個憂懼啊！反而倒是窮人倒沒有這個憂懼，有錢人憂懼更多。

喔唷，他有錢得不得了啊，非常有錢哪！他為什麼剛才說這個人一天到晚睡不著？就想這個錢：哎呀，不要萬一虧了本喔！如果買了股票，他就擔心那個股票跌價；如果他做了生意呀，就怕那個市場不理想，就這個樣。

做了個總統，他一天到晚要注意，喔唷，萬一到那個時候不行了，下一次弄不上了，或者怎麼辦了，就這個。

實際上，不管是窮人、富人，不管是貧窮下賤、地位高，沒有一個例外的。

「一切方所惡名流布」啊！我們人人都是這樣，表面上面稱讚你好、我好，背後的話，大家是—這一個傢伙！就是這種味道。

我們也明明知道，可是偏偏我們做些什麼啊？自欺、欺人，然後呢被他欺，那就是真顛倒啊！這個什麼？煩惱的過患哪，我們要認得它呀！ 這件事情是「大師護法聖者呵責」，真正的佛啊，護持的就是這個。

我們現在這地方求神、拜佛、護法，沒有用啊！這是護法所呵斥的。

所以大家說：「哎呀！護法護持你。

」護法是護「法」啊，不是護持「你」哦，這個你要記得喔！你說「我」，護法就是絕對不是護我，護法護的什麼？除掉我。

你能夠努力把你的「我」拿掉的話，護法來護你了，我告訴你。

護法護的是這個，他護的是法哦！你現在顛倒了，非法，他要護你，怎麼叫作護法？他不叫護法呀！所以這正是護法所呵斥的，凡是這種真正有智慧的聖者都是。

然後你忙了一輩子，「臨終憂悔，死墮惡趣」啊！不管自己、別人的利益，唉，這個煩惱有這麼大的缺陷，沒有一點點好處。

哦！他指出它的行相來了，下面馬上引這個經論： 【《莊嚴經論》云：「煩惱壞自壞他壞淨戒，退損失利護法大師呵，鬥諍惡名他世生難處，失得未得意獲大憂苦。

」】 這容易懂。

已經得到了嘛，失去；沒有得到嘛，得不到，還得到憂苦。

下面 【《入行論》亦云：「瞋愛等怨敵，全無手足等，非勇智如何，彼令我如僕，安住我心中，歡樂反損我，於此忍不憤，忍非處應呵。

】 這話很有意思。

這樣，說現在我們很多怨敵，啊！都是非常厲害；結果這個煩惱，妙了，它呀，這個煩惱是不像平常的這個怨敵那樣。

這平常的怨家他都強有力的，現在這個煩惱這個怨敵，既沒有手又沒有足，也沒有什麼勇，也沒有智—煩惱本身是愚癡嘛，也沒有勇嘛，結果偏偏把我弄得像個什麼？佣人一樣。

這個話怎麼講？我們忙些什麼啊？請問我們忙些什麼啊？我們每一個人自己忙、忙，一天到晚忙這個「我」。

我是什麼？我是煩惱。

所以我們每一個人都是煩惱的奴隸，對不對？我們沒有一個不是。

貪，貪是煩惱，你偏偏跟著它轉；瞋，瞋是煩惱，你偏偏跟著它轉；慢，慢是煩惱，你偏偏跟著它轉，沒有一個不是，所以它令我們像奴僕。

它在哪裡啊？嘿，安住在我的心當中。

妙了！別的人你給他一點好處，他都幫助你，現在這個煩惱安樂、歡樂，你給它種種好處啊，它倒反而要傷害你，這個煩惱的相是特別的。

別人稍微對不起你一點，你就忍受不住了，這個煩惱對你這麼大的傷害，你卻忍受，不跟它發脾氣，不跟它發脾氣。

所以「忍非處」啊，你所忍的忍錯啦，這個不是你應該忍受的，這個是你應該呵斥的，懂不懂？所以這句話，「忍非處應呵」，我們現在一點小小的事情忍不住了，那我們完全錯了。

我們應該忍不住的什麼？對這個煩惱忍不住。

我這個貪心來的時候，我忍不住，對不起，我非要把你鬥倒不可！當「我」的念頭起來了，「對不起，我非要把你鬥倒不可！」這個才是我們不應該忍的，那個是，對了！現在我們忍的忍錯了，所以忍非處，就是非應忍處，忍了不應該忍的，這個是應該呵斥的，真正我們應該呵斥的。

【一切天非天，設與我作敵，彼不能令入，無間大火中。

】 不管世間外面任何的人，不要說世間的人—天，啊！這個天是不得了，以及修羅，不管他怎麼厲害，他絕不能把我送到無間地獄當中去。

嘿，妙咧！ 【此大力惑敵，若遇須彌峰，且不留灰塵，能剎那擲我。

】 因為這個惑，這個煩惱這個敵人，這個力量之大呀，哪怕是須彌山，它能夠把它弄得乾乾淨淨，能夠把我一剎那就送到任何地方去，送到地獄裡面去。

【如我煩惱敵，長時無始終，餘敵皆不能，至如是久遠。

】 就像所有的敵人，絕不可能跟我怨家對頭這麼長的，有一樣東西例外—煩惱，這個煩惱怨家是無始無終。

啊！沒有任何一個敵人能夠這樣的。

反過來，任何一個煩惱怨家， 【若隨順承事，悉為作利樂，若親諸煩惱，返作苦損惱。

」】 別的人，就是怨家，你能夠好好地笑，你能夠承奉他，他也多多少少，好、好、好，看在你這個面上就放鬆你一點。

煩惱不是哦！對不起，你呀把它這麼看得處處的好，它傷害你更加厲害，所以說「忍非處應呵」啊！我們現在談修行，不曉得修些什麼，這個都不知道，談什麼修行呢？所以這裡我們必定要知道。

【此說過患，皆當了知。

】 你了解了這個過患，你就不能忍受它；不能忍受它，你就是找它對治；找了對治，然後找它根本，那個時候你才有機會淨除；淨除了煩惱，痛苦也就解決了。

下面，這個祖師說： 【又如阿蘭若師云：「斷除煩惱，須知煩惱過患體相對治生因，由知過患，觀為過失，計為怨敵，若不知過患，則不知為怨敵，故如《莊嚴經論》及《入行論》所說思惟。

」】 那個祖師就告訴我們：你不是想「斷除煩惱」嗎？你要斷除呀一定要曉得煩惱的「過患」。

做任何事情也是一樣，你曉得它對你有害處，那個時候你就斷除它。

譬如說我們現在忙得要命，這個東西對我們了不相干的，你忙它幹什麼？跟我們根本不相關，就這樣。

所以現在遠在，譬如說遠在非洲，他們有什麼好處、有什麼壞處，我眼前的事情忙得不得了，忙這個幹什麼？了不相干。

說現在這個事情擺在那裡對你有大損害，唉喲，那馬上要去忙。

所以第一件事情說，我要了解了這個煩惱對我有多大的害處，這樣。

那麼你要了解了害處，然後呢你要對治它，但是什麼—對治它，它是什麼東西呢，你要認得它，所以進一步要認得它的「體相」，這個煩惱的體相是什麼。

我們現在所以講修行而修不來的話，忙了半天你要修的什麼啊？不知道！那你怎麼修呢？所以常常記牢這個比喻：你要去拔草，你先要認得草欸，你不認得草，去忙了半天，把菜拔掉啦，草都長在這裡啊！你不拔還好，越拔是越糟啊！所以現在的很多修行人，修了半天，這個越修啊，這個「我」越大，那就是這個毛病。

很多人修行修了幾十年了，哎呀，還是苦惱無比，這個原因就在這裡。

那所以進一步要曉得它的體相，這個煩惱的本質。

那麼曉得了，要「對治」，怎麼對治它？欸，說我曉得對治，要對治要從它的根本上面，以及它生起的原因，這樣，所以要知道它的「生因」哪！ 這個次第，每一個地方是有它必然的條件。

那麼由於你曉得它的過患，於是那個時候你的觀念當中原來：啊，這樣啊！你就把它看成功這個才是你的生死怨家，一定要的；如果你不了解的話，你不會去對治它。

所以上面這個那些論上面都是這樣告訴我們，然後呢把這個道理我們才是應該真正思惟、修習的，所以目前真正要修的是修這個啊！真正要修這個。

當你這個認識了以後，那就好辦了。

為什麼要念佛啊？平常你念的什麼？起心動念無非在煩惱當中，現在我曉得了：「對不起！這個東西對我一點用場都沒有，只會害我，那只有一心念佛！」那個時候你這個佛號就提起來了，教你不念也不行。

因為為什麼？你曉得一把佛號丟掉了，都是煩惱，都是害你的。

為什麼要參禪？你就要破掉它呀！假定你不認得這個的話，唉喲，你覺得苦得要命，你幹什麼呢？不會去享受的啊？現在你了解了：「哦，這個不是，不是！」那所有的禪、淨、律、密，為什麼要持戒？戒也是在這個上面。

說你這樣去做，那才能夠把那個煩惱破除啊！所以你沒有一個，整個的佛法的修行，如果這個不知道，談修行，那都在那兒開玩笑，都在那兒開玩笑！所以這個是修行的根本哪！前面一再告訴我們，你如果這個不懂的話，就像打靶，那個靶在哪裡你不知道，這亂放一氣，沒有道理。

再繼續下去。

【又云：「知煩惱相者，亦須聽對法，下至當聽《五蘊差別論》，了知根本及隨煩惱。

於心相續，若貪瞋等，隨一起時便能認識，此即是彼，他今生起，與煩惱鬥。

」須如是知。

】 好！現在到了這個地方呢我們知道，哦，原來你真正修行要從這個地方做起啊！那麼現在我們既然要想認識這些東西的話，這個你怎麼辦？還要聽對法，一定要聽。

「對法」是什麼？論。

經雖然告訴你怎麼，但是經上面，它並沒有這樣深細的層次說明這個道理，單單看經，我們不一定看得懂。

那麼為什麼佛說經？那個道理前面已經說過，這裡再說一遍。

這個是說，那些人已經到了這個條件，善根已經夠了，就針對著眼前的問題告訴他一下，他問題就解決了，這樣。

對我們眼前的人來說，不具這個條件也告訴你，沒有用，這個沒有用，這個沒有用。

隨便舉一個例子來說，隨便舉一個非常簡單的例子來說。

譬如說你念書，那麼你念書，中間只是有一個生字，或者一個名詞不懂，那然後呢人家把那個生字、名詞一懂，「哦！原來這個道理。

」你就全部貫穿了。

結果你看見他也只是解釋這名詞，也懂了；對你來說啊，你一個字都不認識，你也跑得去把那個名詞、這一個字認得了。

請問：這本書對你有沒有什麼意思啊？你認得這兩個名詞，對於解釋這本書裡面道理，你還是沒有用場欸！所以你得非要把這本書的全部的內容弄清楚不可，這個是一定有它的特別的特質在。

所以他現在這個地方把整個的內容擺在這個上頭，那個時候你可以如理如量地選擇說，我現在的問題在哪裡。

如果說你已經曉得了，的的確確你聽見隨便一點也成了。

有很多宿生念佛的人，一個老婆婆，聽見一句念佛：「哎呀，很好！」回去什麼都不要了，她念念佛是成功了；這個六祖大師啊他也什麼都不要，聽見人家念了一句《金剛經》，他就開悟了；佛陀就坐在那個河邊，抬頭一看，看見月亮他就成佛了。

是的呀！你對嗎？你行嗎？這個我們要了解的。

所以我們不要看見人家說—哎呀，人家告訴你怎麼修行，我也這樣修行啊！那不一定成。

所以在前面這個基礎，一步一步過來，說我們說現在我們了解了，這樣地層層向上，然後到這個地方，我們想認識這個煩惱的話，一定要聽對法。

對法就是論，就是針對這個法的特質，然後告訴你用這個法，對症了，治你的煩惱。

你能夠了解了，當然煩惱就淨化呀！最這起碼的，下面說聽《五蘊差別論》，為什麼聽《五蘊差別論》呢？我們現在這個煩惱的根本在哪裡啊？就是五取蘊，所以它《五蘊差別論》就告訴你：喏、喏、喏！這個不是你呀，不是我、不是我所啊，原來這個是什麼？五取蘊—生死的根本，這些東西在那作怪啊！它這麼分別，你了解了根本，那根本煩惱也曉得了，然後呢隨著這個根本而來的隨煩惱等等，你都曉得了。

當你了解了這個情況，那麼在身心上面，不管它哪一個煩惱生起來了，你一生起來，曉得：「哦，這個貪！」一生起來，曉得這個瞋，你就能認識它。

那個認識它了以後，哦，說你曉得了：原來這個是我的生死冤家，今天我要跟它鬥！否則你不認識的話，喔唷，譬如說我們現在平常常常講的話，看見這種東西好得很：「喔唷，這個正是我要的！」其實你是完全在貪心當中喔！「喔唷，這個東西我要的！我要營養，我要什麼，要好吃，要忙、要弄……。

」你根本不認識它，越走越遠。

現在一起來了以後你了解了，原來這個本身，身本身嘛就是色，惡業所感；然後呢，你起來那個貪就是煩惱，一切無非是它。

一對起來，你就了解清清楚楚：「哎呀，我的天啊！我以前還把你看成我的、親愛的，原來你是無始以來的大冤家啊！」你那個時候就不上它當了。

儘管它的習性再厲害啊，你就說：「嘿！現在我真正要忙的才是這個，我真正要跟它鬥的才是這個，我不能忍受的就是這個！」那個時候你就要持戒了，「哎呀，幸好佛陀制那個戒啊！」那個時候才談得到戒呀！那個時候你要學其他的任何一個方法，都從這個地方說起。

所以說，「須如是知」。

現在把這個總結一下，這個是整個修行最重要的幾個根本、最重要的根本。

現在說，從對世間的真相認識起，說世間的真相是什麼？苦。

這個苦的固然是苦，然後呢樂的也是苦；而由於這上面推到行苦，而這個「行」住在哪裡？就是五取蘊。

啊，所以對它厭惡。

但是厭惡你也沒辦法，找它的原因在哪裡呢？哦，它的原因在集。

那麼集是惑跟業，惑跟業當中的主要的是惑，就是煩惱。

那麼然後呢，從這個上面你又認得煩惱的行相是這個；然後呢它生起的次第是這個；原因是這個；有這樣種種的禍害。

對這個了解了以後，然後你下面才可以談得到進一步的，就這樣。

這個到這地方為止，這個概念我們一定要弄得清楚。

不過，單單到這地方，如果談修道的話還不夠，雖然不夠是不夠，可是至少比之以前就有一個絕大的不同。

以前我們說修道啊、修道啊，現在慢慢地了解了，說：哦，為什麼我們平常常常說修我、修我，修學佛啊，修我跟學佛之間的差別，現在是越來越清楚、越來越明白。

如果你不了解這個的話，的的確確耶！說我很多年以前，那個時候剛出家，二十多年以前了。

那個時候，那時實際上我也不懂得那個道理，不過因為我所跟的前人哪，他是比較講究持戒，也不講究那種世間的很多享受。

那麼我也不懂，結果一執著，執著什麼？執著苦的那一邊，所以衣服好的一定不穿，一定要撿破的。

其實現在了解：有破的嘛就穿破的，有好的嘛就穿好的，這也沒關係嘛！偏偏要撿這個。

然後呢吃的嘛，好的一定要不吃，剩菜嘛我就吃。

人家就告訴我說：「某人哪！你不要這樣，這個啊，假借修真哪！」他這個話聽了滿有道理，借那個假的身體來修真的東西，聽得滿有道理。

當初我沒有聽得進，後來想想倒是沒有錯，發現到最後變成什麼？是弄假作真。

其實啊！假定我早一點弄假作真還好，我根本就沒有認得這個假呀！結果還沒有認得之前，再加上旁邊告訴你：「喔唷，你要假借修真。

」你本來就沒弄清楚，說不定有一點希望，到那個時候，你再把它弄假作真，我們一天到晚這個。

然後自己覺得：唉呀！吃嘛要吃得好好的營養，然後跑得去拜多少拜，我要晚上不倒單，要做這個……忙了個半天。

然後你看這個人不行，那個人不行，我一天到晚念幾萬聲佛，我晚上又不倒單，我又持戒，他又不行。

啊！現在我想想真覺得可笑，也感覺得痛苦。

所以我現在告訴你，這種話也可以說都是我錯誤的經驗，我幸好看見這個佛菩薩的慈悲，告訴我這個道理。

所以我只能說，我把我的痛苦的經驗和盤托出—注意！有心學佛的千萬不要學我這個。

它這個正確的道理都在這裡，如果你能夠真實把握住了，問題一定解決。

«2019/03/09**廣論進度**18秋26318秋週六班課程總結-20190223» facebook Twitter Google+1 Pinterest HsinchuEnterpriseClass ThemebyImonThemes instagram ↑